Shumica e lexuesve amerikanë e takojnë trashëgiminë shqiptare si një gjë të vetme — një flamur, një gjuhë, një diasporë. Pamja e besimit është më e pasur se kaq. Shqiptarët kanë qenë katolikë, ortodoksë, myslimanë sunitë dhe bektashinj për shekuj, shpesh në të njëjtën pemë familjare. Mes këtyre traditave, Kisha katolike shqiptare është filli institucional i pandërprerë më i vjetër, i ankoruar në Malësinë e veriut dhe i lidhur me Romën që shumë para se vendi modern të ekzistonte.
Ky shkrim është një vizitë në gjuhë të qartë e asaj tradite për një audiencë amerikane. Mbulon nga vjen katolicizmi shqiptar, si i mbijetoi 500 vjetëve të sundimit osman dhe një prej ndalimeve fetare më të ashpra të shek. XX, emrat e mëdhenj që ka prodhuar — Skënderbeu, Pjetër Bogdani, Nënë Tereza — dhe ku adhurojnë sot komunitetet katolike shqiptare në Amerikë.
Qëllimi nuk është të renditen traditat ose të numërohet historia. NAR-i flet për të gjithë shqiptaro-amerikanët, katolikë, ortodoksë, myslimanë, bektashinj dhe laikë. Qëllimi është t’u japim lexuesve katolikë shqiptaro-amerikanë një referencë të qartë për trashëgiminë e tyre, dhe t’i japim pjesës tjetër të komunitetit kontekstin për famullinë në rrugë në Hartsdale ose Waterbury ose Sterling Heights.
Origjina e katolicizmit shqiptar
Prania katolike në atë që sot është Shqipëria i paraprin vendit, burokracisë moderne kishtare dhe shumicës së emrave që përdorim sot. Ballkani perëndimor me popullsi shqiptare u krishterua në epokën romake përmes bregdetit të Adriatikut — Durrës (Dyrrachium romak), Lezhë, Shkodër — shumë para Skizmës së Madhe të vitit 1054 që ndau krishterimin perëndimor dhe lindor. Kur Skizma u qetësua, vija kalonte përafërsisht përmes tokave shqiptare: veriu mbeti latin dhe shihte nga Roma, jugu mbeti grek dhe shihte nga Konstantinopoja.
Ajo gjeografi fetare veri–jug u mbajt. Malësia gege — Shkodra, Lezha, Mirdita, Malësia e Madhe, plateja e Dukagjinit, pjesa më e madhe e asaj që sot është Kosova — u bë dhe mbeti zemra katolike shqiptare. Jugu tosk mbeti kryesisht ortodoks derisa konvertimet e epokës osmane shtuan më vonë një shumicë myslimane. Përshkrimi i shkurtër “shqiptar katolik veriu, shqiptar ortodoks jugu, shqiptar mysliman qendër” e thjeshton tej mase por nuk është i gabuar si hartë e parë.
Në fund të mesjetës Kisha katolike në tokat shqiptare ishte organizuar në disa dioqeza me qendra në Shkodër, Sapë, Pult, Lezhë, Durrës dhe Tivar (Bar, në Malin e Zi të sotëm). Kisha katolike e Shkodrës — Katedralja e Shën Shtjefnit — u rindërtua dhe rikushtua disa herë gjatë shekujve; sot mbetet selia simbolike e katolicizmit shqiptar.
Liturgjikisht dhe strukturalisht, katolicizmi shqiptar është i ritit latin — i njëjti Rit Romak që praktikohet nga Bostoni te Buenos Aires. Ekziston një Kishë e vogël katolike italo-shqiptare ndër arbëreshët e Italisë jugore që përdor Ritin Bizantin ndërsa qëndron në bashkim me Romën, por brenda vetë Shqipërisë tradita ka qenë e ritit latin përgjithësisht (shih shkrimin tonë mbi arbëreshët për historinë italiane).
Skënderbeu dhe qëndresa e Shqipërisë katolike
Nëse katolicizmi shqiptar ka një figurë themeluese, ai është Gjergj Kastrioti Skënderbeu. Lindur rreth 1405-ës në familjen katolike Kastrioti në malësitë shqiptare, marrë në oborrin osman si peng, stërvitur si ushtar në shërbim të sulltan Murat II, ai dezertoi në Betejën e Nishit në nëntor 1443, u kthye në Krujë, dhe ngriti flamurin e kuq familjar me shqiponjën e zezë dykrenore mbi kala.
Në mars 1444 ai mblodhi principatat shqiptare në Kuvendin e Lezhës dhe themeloi një mbrojtje shqiptare të koordinuar. Për 25 vitet e ardhshme, deri në vdekjen e tij më 17 janar 1468, ai mbajti malësitë e Shqipërisë qendrore kundër fushatave të njëpasnjëshme osmane, përfshirë dy rrethime të Krujës të udhëhequra personalisht nga sulltan Mehmedi II — pushtuesi i Konstantinopojës.
Qëndresa e Skënderbeut ishte njëkohësisht kombëtare dhe shprehimisht katolike. Papa Kalisti III e quajti Athleta Christi (Atleti i Krishtit) më 1457. Papa Piu II planifikoi më 1463 ta bënte kapiten të përgjithshëm të një kryqëzate paneuropiane kundër osmanëve; vdekja e papës më 1464 e mbylli planin. Korrespondenca e Skënderbeut me papatin dhe Venedikun e përshkruan luftën e tij si mbrojtje të Europës së krishterë në skajin e saj juglindor.
Për katolikët shqiptarë, Skënderbeu është figura që vërteton se identiteti shqiptar, besimi katolik dhe veprimtaria politike dikur ishin bashkuar në një person dhe një flamur. Flamuri i Republikës moderne të Shqipërisë rrjedh drejtpërdrejt nga i tiji. Për katolikët shqiptaro-amerikanë, ai është kujtimi ankorues që tradita nuk është një besim i huazuar — është një besim që paraardhësit e tyre bënë një luftë 25-vjeçare për ta mbajtur. (Për biografinë e plotë shih shkrimin tonë për Skënderbeun.)
Pjetër Bogdani dhe tradita letrare katolike shqiptare
Gjuha shqipe ka kleruan katolik për të falenderuar për pjesën më të madhe të formës së saj më të hershme të shkruar. Dokumenti më i vjetër i mbijetuar në shqip — formula e pagëzimit e vitit 1462 e regjistruar nga Pal Engjëlli, kryeipeshkvi i Durrësit — u shkrua nga një prelat katolik. Libri i parë i shtypur shqip, Meshari i Gjon Buzukut më 1555, është një tekst liturgjik katolik. Dhe vepra e parë e qëndrueshme në prozë në shqip u shkrua nga një tjetër ipeshkv katolik: Pjetër Bogdani.
Bogdani (rreth 1630–1689) lindi në krahinën e Hasit, në atë që sot është kufiri Shqipëri–Kosovë, dhe u përgatit për priftëri nën xhaxhain e tij Andrea Bogdanin, kryeipeshkvin e Shkupit. Studioi në Collegio di Propaganda Fide në Romë — shkollën e Vatikanit për klerikët misionarë — dhe u ngrit për t’u bërë vetë kryeipeshkv i Shkupit.
Vepra e tij kryesore, Cuneus Prophetarum (shqip: Çeta e Profetëve) u shtyp në Padova më 1685. Shkon në afërsisht njëmijë faqe në dy pjesë, paralelisht në shqip dhe italisht (me ca latinisht), duke ritreguar historinë e Dhiatës së Vjetër dhe të Re me koment teologjik. Është vepra e parë e qëndrueshme në prozë në gjuhën shqipe dhe një tekst themelor për traditën letrare moderne.
Bogdani ishte edhe ushtar i kauzës së tij. Gjatë Luftës së Madhe Turke (1683–1699) ai organizoi forca katolike shqiptare të lidhura me përparimin habsburgian në Ballkan. Vdiq nga murtaja në fund të 1689-ës, ka të ngjarë në Prishtinë, ndërsa mbështeste fushatën. Hakmarrjet osmane dhe tatare sipas raporteve përdhosën varrin e tij.
Cuneus është arsyeja pse kleri katolik shqiptar zë një vend në historinë intelektuale shqiptare shumë jashtë proporcionit të numrave të komunitetit. Nga Gjon Buzuku në vitet 1500 përmes Bogdanit në vitet 1600 te Ndre Mjeda dhe Gjergj Fishta në fund të viteve 1800 e fillim të 1900, veriu katolik ruajti dhe modernizoi shqipen e shkruar gjatë shekujve kur politika osmane nuk e nxiste atë. (Shih shkrimin tonë të plotë për Pjetër Bogdanin për më shumë.)
Mbijetesa nën sundimin osman
Pushtimi osman i tokave shqiptare, i përfunduar në faza përmes vitit 1400 e 1500 të vona, nuk e mbylli katolicizmin shqiptar, por e riformësoi. Përgjatë shekujve osmanë, pjesë të mëdha të Shqipërisë qendrore dhe jugore u konvertuan në islam — si sunit ashtu edhe në urdhrin sufi bektashian. Veriu katolik, megjithatë, qëndroi, kryesisht duke u tërhequr në male.
Malësia — zonat malore të Shkodrës, Mirditës, Dukagjinit, Kelmendit dhe rrethinat — u bë shtylla kurrizore gjeografike e mbijetesës katolike shqiptare. Tri forca e mbajtën të paprekur:
- Terreni. Malet ishin të mbrojtshme. Mbledhësit e taksave osmane dhe presioni i konvertimit arrinin në ultësira dhe qytete shumë më lehtë sesa në fshatrat e larta.
- Struktura e fisit. Sistemi i fisit (i fisit patrilinear), i kodifikuar në Kanunin e Lekë Dukagjinit, i dha malësisë një rregull të brendshëm juridik e shoqëror që funksiononte krahas, dhe ndonjëherë kundër, administratës osmane.
- Rrjetet e klerit katolik. Misionet françeskane dhe jezuite, të mbështetura nga Italia dhe Vatikani, ruajtën famullitë, shkollat dhe trajnimin e klerit edhe nën kushte kufizuese.
Fisi katolik Mirditë në qendër-veri u bë më i famshmi i këtyre komuniteteve — një lloj principate katolike e vetëqeverisur që ruajti autonomi të konsiderueshme nën sovranitetin osman deri në shek. XIX. Kelmendi, Hoti, Kastrati, Shkreli dhe fise të tjera veriore ruajtën identitetin katolik në të njëjtin model.
Ky është periudha kur besa — kodi shqiptar i nderit dhe i fjalës së dhënë — u bë një etikë bashkuese përtej linjave fetare (shih shkrimin tonë mbi besën). Shqiptarët katolikë, myslimanë dhe (në jug) ortodoksë jetonin nën versione mbivendoseje të të njëjtit ligj zakonor. Martesat ndërfetare, kumbaria dhe ndihma reciproke ishin të zakonshme në nivel fshati edhe kur politika perandorake përpiqej t’i ndante.
Shek. XX, ateizmi komunist dhe martirët
Shek. XX dha goditjen e vetme më të rëndë për katolicizmin shqiptar. Pas Luftës së Dytë Botërore, regjimi komunist i Enver Hoxhës e trajtoi fenë si një autoritet rival dhe një mbeturinë të kontrollit të huaj. Kleri katolik, me lidhjet strukturore me Romën, u pa me armiqësi të veçantë — Roma ishte, sipas logjikës së Hoxhës, një kryeqytet i huaj.
Shtypja u rrit përgjatë viteve 1940 dhe 1950 me gjyqe-spektakël, ekzekutime, dënime me burg, dhe mbyllje seminaresh. Kryeipeshkvi Vinçenc Prennushi i Durrësit vdiq nën torturë më 1949. Ipeshkvi Frano Gjini i Lezhës u ekzekutua me skuadër zjarri më 1948. Dhjetëra priftërinj, motra fetare dhe laikë takuan fate të ngjashme përgjatë viteve 1940 e 1950 të vona.
Më 1967, Hoxha përfundoi fushatën duke shpallur Shqipërinë shtetin e parë zyrtarisht ateist në botë. Çdo kishë, xhami dhe teqe e mbetur u mbyll, u ripërdor ose u shemb. Praktika publike fetare e çfarëdo lloji u bë vepër penale; mbajtja e një tespihi ose Bible mund të nënkuptonte burg. Ndalimi mbeti në fuqi deri më 1990.
Kur kishat u rihapën pas 1990-ës, jeta katolike shqiptare duhej të rindërtohej nga kujtesa dhe një grusht klerikësh të mbijetuar të moshuar. Vizita e Papës Gjon Pali II në Shqipëri më 1993 — vizita e parë papale ndonjëherë në vend — rivendosi hierarkinë zyrtarisht dhe shenjtëroi katër ipeshkvinj të rinj në katedralen e Shkodrës. (Shkrimi ynë për Papën Gjon Pali II dhe komunizmin e mbulon atë vizitë në detaje.)
Në nëntor 2016, Papa Françesku njohu 38 martirë katolikë shqiptarë të epokës komuniste në një ceremoni lumnimi të mbajtur në Shkodër. Lista përfshin ipeshkvinj, priftërinj, seminaristë dhe laikë të vrarë për besimin e tyre midis 1945 dhe 1974. Për komunitetin katolik shqiptar në Amerikë, lumnimet mbyllën një pyetje të hapur prej kohësh: brezi i munguar u emërua, u dokumentua dhe u nderua publikisht.
Nënë Tereza: katolikja shqiptare më e famshme në botë
Shën Tereza e Kalkutës është, me një margjinë shumë të madhe, katolikja shqiptare ndërkombëtarisht më e njohur në histori. Faktet bazë janë këto: ajo lindi Anjezë Gonxhe Bojaxhiu në Shkup më 26 gusht 1910, në një familje katolike shqiptare. Babai i saj, Nikollë Bojaxhiu, ishte tregtar shqiptar dhe aktivist nacionalist; nëna e saj, Dranafile (Drane) Bernai, ishte gjithashtu shqiptare.
Anjeza u rrit duke folur shqip në shtëpi. Iu bashkua Motrave të Lorretos në 18 vjeç, mori emrin Tereza, dhe u dërgua në Indi për të mësuar. Më 1950 themeloi Misionaret e Bamirësisë në Kalkutë për t’u shërbyer “më të varfërve të të varfërve”. Komiteti i Nobelit i akordoi çmimin Nobel për Paqen më 1979. Ajo vdiq më 5 shtator 1997. Papa Gjon Pali II e shpalli të lumtur më 19 tetor 2003. Papa Françesku e shenjtëroi më 4 shtator 2016 në sheshin e Shën Pjetrit si Shën Terezën e Kalkutës.
Ajo identifikohej si shqiptare gjithë jetën dhe u varros me flamurin shqiptar të mbështjellë mbi arkivol. Shqipëria, Kosova dhe Maqedonia e Veriut e gjitha pretendojnë — Aeroporti Ndërkombëtar i Tiranës mban emrin e saj, sheshi qendror i Shkupit mban shtëpinë e saj përkujtimore, dhe Prishtina pret një katedrale të dedikuar asaj.
Për katolikët shqiptaro-amerikanë, Nënë Tereza është ura mes një komuniteti të vogël, historikisht rural, në Ballkan dhe një prej figurave fetare më të njohura të epokës moderne. Ajo është gjithashtu arsyeja pse shumë amerikanë jo-shqiptarë e shoqërojnë fillimisht “shqiptarin” me “katolikun” fare. (Shih shkrimin tonë të plotë për Nënë Terezën.)
Komunitetet katolike shqiptare në Amerikë
Imigrimi katolik shqiptar në Shtetet e Bashkuara erdhi në valë: vala e parë nga Shqipëria veriore dhe Kosova në fillim të viteve 1900, një rrjedhë më e vogël pas Luftës së Dytë Botërore e të mërguarve politikë, një fluks i madh pas rënies së komunizmit më 1991, dhe një prani e vazhdueshme katolike kosovare pas viteve 1990 të vona. Komunitetet u vendosën kryesisht përgjatë linjave të vendosjes më të gjerë shqiptaro-amerikane.
Famullia katolike shqiptare flamur në Amerikë është Kisha katolike shqiptare Zoja e Shkodrës në Hartsdale, Nju-Jork, në kauntinë Westchester. I shërben komunitetit të madh katolik shqiptar të metro-Nju-Jorkut, Nju-Xhërsit verior dhe Konektikatit jugor. Famullia mban meshë në shqip dhe anglisht, një shkollë në gjuhën shqipe, dhe një kalendar ngjarjesh komunitare rreth festave të mëdha — Krishtlindjes (Krishtlindja), Pashkëve (Pashka), festës së Zojës së Shkodrës në prill, dhe festës së Shën Antonit në qershor.
Komunitetet katolike shqiptare mblidhen gjithashtu në famulli në:
- Bronks dhe Yonkers, Nju-Jork — bërthama urbane origjinale e vendosjes katolike shqiptare në metro NY.
- Nju-Xhërsi verior — Garfield, Clifton dhe komunat përreth.
- Waterbury, Konektikat — prej kohësh një qendër e imigrimit katolik shqiptar nga Kosova dhe Shqipëria veriore.
- Detroit dhe Sterling Heights, Miçigan — Miçigani ka afërsisht 27.000 shqiptaro-amerikanë sipas ACS, me një pjesë të konsiderueshme katolike nga Kosova dhe rajonet me popullsi shqiptare të Maqedonisë së Veriut.
- Metro-Boston, Masaçusets — edhe pse Masaçusetsi është qendra e popullsisë ortodokse përmes traditës së Fan Nolit, ka edhe një prani katolike shqiptare atje.
Shumica e famullive katolike shqiptare në SHBA operojnë brenda strukturës së dioqezës lokale romano-katolike — nuk ka një juridiksion të veçantë katolik shqiptar në Shtetet e Bashkuara siç kanë ortodoksët shqiptarë Kryedioqezën në Amerikë. Oraret e meshave katolike shqiptare, edukimi fetar në gjuhën shqipe dhe festat zakonisht rregullohen në bashkëpunim me ordinarin dioqezan.
Katolikë, ortodoksë, myslimanë, bektashinj: një popull, katër tradita
Mënyra e qartë për të përshkruar jetën fetare shqiptare është kjo: populli shqiptar është etnikisht dhe gjuhësisht një komunitet, dhe ai komunitet përmban katër tradita të mëdha fetare. Asnjëra nga të katërt nuk është më shumë ose më pak “shqiptare” se të tjerat. Secila formësoi një pjesë të vendit dhe diasporës.
- Katolik shqiptar — i ritit latin, në bashkim me Romën. I përqendruar historikisht në veriun geg (Shkodër, Mirditë, Malësi, Lezhë), në Kosovë dhe në pjesë të Maqedonisë së Veriut veriperëndimore. Afërsisht 10% e popullsisë së Shqipërisë e identifikuan veten si katolike në censuset e fundit.
- Ortodoks shqiptar — i krishterë lindor, autoqefal që nga 1937-ta, organizuar në SHBA nga Fan Noli duke filluar më 1908 (shih shkrimin tonë për Kryedioqezën Ortodokse Shqiptare në Amerikë). Historikisht tosk dhe i Shqipërisë jugore, me prani të fortë në Korçë, Berat, Gjirokastër dhe fshatrat shqiptare të Greqisë veriore.
- Mysliman sunit shqiptar — identifikimi më i madh i vetëm fetar në Shqipëri sot, rezultat i konvertimeve të epokës osmane. Praktikohet nëpër Shqipërinë qendrore dhe shumicën e qyteteve të mëdha.
- Bektashi shqiptar — një urdhër sufi me selinë botërore në Tiranë që kur urdhri u dëbua nga Turqia më 1925. Bektashizmi është një tipar dallues i jetës fetare shqiptare pa ekuivalent qendër gjetkë (shih shkrimin tonë për Albanian American Islamic Center për një shprehje amerikane).
Ajo që e bën Shqipërinë gjenuinisht të pazakontë në historinë fetare europiane është sa paqësisht këto katër tradita kanë bashkëjetuar në nivel fshati dhe familje. Martesa ndërfetare është e zakonshme. Pemët e Krishtlindjes ngjiten në shtëpitë myslimane; vaktet e iftarit ndahen me fqinjët katolikë. Shkrimtarët e Rilindjes të shek. XIX, përfshirë vëllezërit Frashëri, e përshkruan shprehimisht identitetin shqiptar mbi identitetin sektar — “feja e shqyptarit asht shqyptarija,” në vargun e famshëm të Pashko Vasës.
Për katolikët shqiptaro-amerikanë, ai pluralizëm është tipar, jo shënim. Famullia katolike në Hartsdale, katedralja ortodokse në Boston jugor, teqeja bektashiane në Taylor, dhe xhamia sunite në Bronks po i shërbejnë të gjithë të njëjtit komunitet, vetëm përgjatë fijeve të ndryshme të të njëjtit gërshet.
Një shënim për katolikët shqiptaro-amerikanë që bëjnë kërkim familjar
Sepse Kisha katolike shqiptare mbajti regjistrime të shkruara vazhdimisht përgjatë shekujve osmanë — në një vend dhe kohë kur regjistrimet e shkruara ishin të rralla — shqiptaro-amerikanët me linjë katolike shpesh kanë një gjurmë letre të përdorshme që homologët e tyre myslimanë dhe ortodoksë e kanë mungesë. Regjistrat e pagëzimeve, martesave dhe varrimeve në arkivat e famullive në Shkodër, Lezhë, Mirditë, Sapë dhe Pult ndonjëherë mund të arrijnë në vitet 1700 dhe herë pas here më herët.
Nëse jeni duke kërkuar origjinat familjare ose duke menduar për shtetësinë shqiptare me prejardhje, regjistrat e famullisë janë një nga burimet më të forta të dokumentacionit civil të disponueshëm për rajonet katolike veriore. Arkivat shtetërore shqiptare (AQSh) në Tiranë mbajnë kopje të mikrofilmuara të shumë librave të famullive, dhe vetë dioqezat ndonjëherë mund të japin ekstrakte të çertifikuara me kërkesë.
Numërohu krahas komunitetit tënd katolik shqiptar
Regjistri Kombëtar Shqiptar po ndërton një numërim të drejtuar nga komuniteti i shqiptaro-amerikanëve nëpër çdo traditë dhe rajon. Katolikët shqiptarë nga Shkodra, Mirdita, Kosova dhe Maqedonia; ortodoksët shqiptarë nga Korça dhe jugu tosk; sunitët dhe bektashinjtë shqiptarë nga Tirana, Elbasani dhe qytetet e diasporës — të gjithë ju i përkisni të njëjtit numërim. Regjistrohu këtu dhe shto familjen tënde në regjistër. Certifikata është një dokument njohjeje që shënon vendin tënd në komunitetin shqiptaro-amerikan; nuk është letërnjoftim qeveritar ose dokument shtetësie, por është yti.
Shënim mbi burimet: ky shkrim mbështetet në materiale të gjera referimi historik, dokumentacion famullie dhe shkrime ekzistuese të NAR-it.