Vendi që po vizitonte, gjashtë vjet më parë, ishte ende kushtetuesisht ateist — i vetmi shtet në botë që e kishte ndaluar Zotin me ligj. Priftërinj katolikë ishin ekzekutuar me pushkatim. Katedrale ishin kthyer në palestra basketbolli dhe magazina drithi. Fretër kishin pagëzuar foshnja në fshehtësi, në kuzhina, me ujë çezme. Hierarkia katolike e Shqipërisë ishte praktikisht zhdukur — çdo ipeshkëv i vdekur — dhe klerikët e moshuar të mbijetuar kishin kaluar dekada në kampe pune.
Papa u ul dhe shenjtëroi katër ipeshkvinj të rinj po atë ditë. Ishte rivendosja e parë e një episkopati katolik në Shqipëri që nga shkatërrimi i tij prej regjimit. Për shqiptaro-amerikanët — sidomos komunitetet katolike të Shqipërisë që kishin ndërtuar famulli në Bronks, Detroit, Boston dhe Worcester gjatë dekadave të gjata të heshtjes — vizita ishte një moment ndarës. Njëzet e pesë vjet të shkëputur nga kisha e atdheut mbaruan atë mëngjes.
Kjo copë rrëfen dy histori të ndërthurura. E para është më e gjera, e dokumentuar mirë: si një papë polak, i zgjedhur më 1978, ndihmoi në përshpejtimin e rënies së komunizmit në të gjithë Evropën Lindore midis 1979 dhe 1991. E dyta është historia specifike e Shqipërisë që pjesa më e madhe e historive të përgjithshme të Gjon Palit II e anashkalon — çfarë bëri regjimi midis 1967 dhe 1990, çfarë bëri diaspora nga Shtetet e Bashkuara ndërsa kjo po ndodhte, dhe pse vizita e Tiranës më 1993 pati rëndësi për jetën fetare shqiptaro-amerikane nëpër besime, jo vetëm katolik.
E kemi shkruar me fakte. Papa ishte një figurë fetare që veproi në një moment të caktuar historik; nuk ishte forca e vetme, dhe shqiptarët e çdo besimi — katolik, ortodoks, sunit, bektashi, laik — e ndajnë historinë fetare të vendit. NAR-i i numëron të gjitha.
Shqipëria, i vetmi shtet ateist në botë (1967–1990)
Më 1967, qeveria shqiptare nën Enver Hoxhën e shpalli vendin zyrtarisht ateist — i pari dhe, deri më sot, i vetmi shtet në historinë moderne që e bëri këtë si çështje kushtetuese. Kushtetuta shqiptare e vitit 1976 shkoi më tej, duke ndaluar formalisht praktikën fetare dhe përhapjen e çdo besimi.
Çfarë do të thoshte kjo në terren:
- Mbyllja ose shkatërrimi i vendeve fetare. Rreth 2,169 kisha, xhami, manastire, teqe bektashiane dhe vendshenjta u mbyllën, u shkatërruan ose u ripërdorën si magazina, palestra, teatro dhe ambiente ruajtjeje. Katedralja katolike e Shkodrës u kthye në një arenë sportive. Xhamive iu hoqën minaret. Kishave ortodokse iu hoqën ikonat.
- Persekutimi i klerit. Priftërinj katolikë, priftërinj ortodoksë, imamë sunitë dhe baballarë bektashinj u burgosën, u dërguan në kampe pune ose u ekzekutuan. Kisha Katolike u godit më rëndë në valët e para: Kryeipeshkvi Vinçenc Prennushi i Durrësit vdiq në burg më 1949 pas torturës; dhjetëra françeskanë dhe jezuitë u pushkatuan ose u lodhën deri në vdekje gjatë viteve 1940 dhe 1950.
- Kriminalizimi i besimit privat. Mbajtja e një Bible, Kurani, rruzareje ose ikone mund të rezultonte në burgim. Prindërit që pagëzonin fëmijët përballeshin me burg. Regjimi organizoi fushata publike heqjeje dorë, ku fshatra u presionuan të digjnin publikisht libra dhe objekte fetare.
- Zëvendësimi i festave fetare. Pashka, Krishtlindja, Bajrami dhe festat bektashiane u zëvendësuan me festa laike të Partisë Komuniste. Krishtlindja dhe Pashka u zhdukën plotësisht nga kalendari publik.
Për shqiptaro-amerikanët që vështronin nga Shtetet e Bashkuara, periudha nga 1967 deri më 1990 ishte një errësim i gjatë. Letrat nga anëtarët e familjes ishin të censuruara. Vizitat në shtëpi ishin të rralla dhe të mbikëqyrura. Famullitë katolike dhe ortodokse shqiptaro-amerikane në SHBA — që në atë kohë funksiononin prej dekadash, Arkidioqeza Ortodokse Shqiptare në Amerikë që nga 1908 nën Fan Nolin, famullitë katolike shqiptaro-amerikane përmes valës së hershme të shek. XX të emigrimit — mbajtën gjallë besimin dhe gjuhën në këtë anë të Atlantikut, ndërsa kisha e atdheut, sipas politikës zyrtare, nuk ekzistonte.
Një papë polak që e njihte bllokun lindor nga brenda
Më 16 tetor 1978, Kolegji i Kardinalëve zgjodhi Karol Józef Wojtyła-n, Kryeipeshkvin e Krakovit, në papat. Ai mori emrin Gjon Pali II. Ishte 58 vjeç, papa i parë jo-italian në 455 vjet, dhe papa i parë sllav në histori.
Wojtyła u rrit nën dy totalitarizma. Vitet e tij të adoleshencës në Wadowice dhe Krakov përkuan me pushtimin nazist të Polonisë (1939 deri 1945); formimi i tij priftëror dhe karriera ipeshkvnore zhvilluan nën komunizmin polak (1945 deri 1989). Ai kishte kaluar të gjithë jetën e tij të rritur duke lëvizur nëpër një shtet armiqësor ndaj institucionit që shërbente. Ndryshe nga paraardhësit e tij, atij nuk i duhej një informim mbi se si dukej jeta nën një regjim njëpartiak marksist-leninist. E kishte jetuar.
Homelia e tij inauguruese më 22 tetor 1978 përfshinte rreshtin që do të bëhej motoja jozyrtare e papatit të tij: “Mos kini frikë.” Iu drejtua Kishës universale, por në Varshavë, Krakov, Gdańsk dhe Wrocław u dëgjua si diçka më e drejtpërdrejtë. Një papë polak u kishte thënë polakëve, në televizionin global, të mos kishin frikë nga regjimi që i sundonte.
Në qershor 1979, Gjon Pali II u kthye në Poloni për një pelegrinazh nëntëditësh — vizita e parë papale ndonjëherë në një vend të Paktit të Varshavës. Turmat ishin enorme: një e treta e popullsisë polake e vlerësuar e pa atë personalisht përgjatë udhëtimit. Qeveria komuniste e kishte pranuar vizitën duke supozuar se do të ishte një ngjarje fetare e menaxhueshme. Nuk ishte. Ishte tubimi paqësor më i madh në historinë e bllokut lindor deri në atë moment, dhe u demonstroi polakëve të zakonshëm se ata e tejkalonin regjimin për rendë madhësie.
Solidarność, samizdat dhe çthurja e gjatë
Katërmbëdhjetë muaj pas pelegrinazhit të vitit 1979, në gusht 1980, punëtorët e kantierit detar në Gdańsk nën Lech Wałęsa-n nisën grevat që prodhuan Solidarność (Solidaritetin) — sindikatën e parë të pavarur tregtare në bllokun lindor. Hierarkia polake, e mbështetur në heshtje nga Vatikani, mbajti linja komunikimi të hapura midis sindikatës, regjimit dhe shtypit perëndimor nëpër vitet më të rrezikshme.
Në dhjetor 1981, gjenerali polak Wojciech Jaruzelski shpalli ligjin ushtarak dhe shpalli jashtë ligjit Solidaritetin. Përgjigja e Papës ishte e qëndrueshme dhe jo dramatike: ai mbajti mbështetje publikisht të dukshme për sindikatën nëntokësore, mbajti kanale të Vatikanit për klerikët dhe disidentët, dhe vazhdoi të kthehej në Poloni për pelegrinazhe të mëdha më 1983 dhe 1987. Transmetimet në gjuhën polake të Radio Vatikanit u bënë një nga burimet e pakta të lajmeve të pacenzuruara që mbërrinin në vend.
Më 13 maj 1981, Gjon Pali II u qëllua në Sheshin e Shën Pjetrit nga Mehmet Ali Ağca, një vrasës turk. Ai mbijetoi dhe e atribuoi mbijetesën te ndërhyrja e Virgjëreshës së Fátima-s. Hetimi përfundimisht tregoi drejt lidhjeve bullgare dhe sovjetike të inteligjencës, edhe pse zinxhiri i plotë i komandës nuk u vërtetua kurrë në gjyq. Papa e takoi Ağca-n në qelinë e tij më 1983 dhe e fali publikisht.
Përshtatja politike e fillimit të viteve 1980 — Ronald Reagan në Shtëpinë e Bardhë nga 1981, Margaret Thatcher në Downing Street nga 1979, Gjon Pali II në Vatikan nga 1978 — formoi atë që historianët më vonë e quajtën aleancën e trefishtë kundër sistemit sovjetik. Të tre bashkërenduan më pak drejtpërdrejt se sa nënkupton fraza, por flisnin për bllokun lindor në një regjistër të përbashkët moral që theu gjuhën e epokës së mëparshme të distancës. Çthurja e ngadaltë që pasoi — negociatat e tryezës së rrumbullakët më 1989 në Poloni, rënia e Murit të Berlinit më 9 nëntor 1989, shpërbërja e Bashkimit Sovjetik në dhjetor 1991 — pati shumë shkaqe. Papa ishte një prej tyre, jo i vetmi.
Deri kur ra Muri i Berlinit, çdo vend i bllokut lindor po rihapte kishat e veta përveç njërit. Shqipërisë.
Çfarë po humbiste Shqipëria (1967–1990)
Hoxha vdiq më 11 prill 1985, por politika e ateizmit dhe vija e fortë e regjimit ndaj fesë e mbijetuan për pesë vjet. Pasardhësi i tij Ramiz Alia e mbajti ateizmin zyrtar përgjatë fundit të viteve 1980, edhe ndërsa pjesa tjetër e bllokut lindor po liberalizohej. Vetëm më 1990, me regjimin shqiptar që po shembej dukshëm krahas pjesës tjetër të Evropës komuniste, praktika fetare u dekriminalizua.
Dëmtimi i jetës fetare institucionale ishte pothuajse total. Hierarkia katolike e Shqipërisë — katër dioqezat të përqendruara në Shkodër, Lezhë, Sapë dhe Durrës — ishte çmontuar fizikisht. Çdo ipeshkëv ishte i vdekur. Klerikët e mbijetuar ishin burra të moshuar që kishin kaluar dekada në burg. Seminaret ishin mbyllur. Bibliotekat teologjike ishin djegur ose shpërndarë. Infrastruktura për shenjtërimin e priftërinjve të rinj ishte shkatërruar.
Ajo që e mbajti besimin gjallë ishte e brendshme dhe joformale: pagëzime të fshehta në kuzhina, lutje të mbajtura përmendsh në vend që të shkruheshin, prindër që u mësonin Ati Ynë fëmijëve gjatë natës, ndonjë rruzare e mbijetuar e varrosur në një kopsht dhe e nxjerrë për një dasmë apo funeral. Shqiptaro-amerikanët që u kthyen në fillim të viteve 1990 përshkruan takimin me të afërm më të moshuar që nuk kishin dëgjuar një meshë publike që nga fundi i viteve 1960.
Në Shtetet e Bashkuara, diaspora mbajti atë që mund të mbahej në këtë anë të Atlantikut. Famullitë katolike shqiptaro-amerikane në Bronks, Westchester, Detroit dhe Boston drejtuan liturgjitë e tyre në shqip dhe anglisht. Arkidioqeza Ortodokse Shqiptare në Amerikë nën Kishën Ortodokse në Amerikë (OCA) mbajti gjashtëmbëdhjetë famullitë e saj dhe traditën e saj liturgjike në gjuhën shqipe gjatë gjithë periudhës. Komunitetet sunite dhe bektashiane shqiptaro-amerikane — të përqendruara në Detroit, Bronks dhe pjesë të Masaçusetsit — bënë të njëjtën gjë për traditat e tyre. Vatra (Federata Pan-Shqiptare, e bashkëthemeluar nga Fan Noli më 1912) mbajti lidhjet civile gjallë nëpër besime. Shtresa e organizatave të komunitetit e dokumentuar te historia e diasporës e NAR-it mbajti atë që shteti shqiptar e kishte ndaluar.
25 prill 1993 — Papa mbërrin në Tiranë
Vizita e parë papale në Shqipëri ndodhi në një ditë të vetme: të dielën, 25 prill 1993. Vendi e kishte dekriminalizuar fenë tre vjet më parë; kjo ishte figura e parë madhore ndërkombëtare fetare që e vizitonte. Shqiptarët u rreshtuan përgjatë rrugës nga aeroporti i Rinasit drejt Tiranës. Turma u mblodhën në sheshin qendror jashtë Xhamisë së Et’hem Beut (Xhamia e Et’hem Beut, vetë një simbol i ringjalljes fetare që sapo ishte rihapur, kësaj here nëpër komunitetin mysliman).
Vërejtjet e Gjon Palit II në aeroport e emëruan situatën shqiptare drejtpërdrejt: një vend që ishte izoluar me dhunë nga jeta shpirtërore nëpër të gjitha besimet, tani po rihapej. Ai foli për lirinë fetare si parakushti për lirinë civile. E përshëndeti vendin në shqip — një gjuhë për të cilën kishte studiuar fraza për vizitën — duke përmendur Hyjin (Zotin) dhe Shqipërinë në të njëjtën frymë.
Akti substantiv i ditës u zhvillua në Shkodër, qendrën historike të katolicizmit shqiptar në veri. Atje, Papa shenjtëroi katër ipeshkvinj të rinj, duke zëvendësuar të gjithë hierarkinë katolike që regjimi i Hoxhës e kishte ekzekutuar ose lodhur deri në vdekje. Të katra dioqezat — Shkodër, Lezhë, Sapë dhe Administrata Apostolike e Shqipërisë jugore — kishin qenë institucionalisht vakante për më shumë se 40 vjet. Shenjtërimi rivendosi episkopatin katolik të Shqipërisë në një liturgji të vetme.
Të katër ipeshkvinjtë e shenjtëruar atë ditë ishin burra të moshuar, disa prej tyre vetë të mbijetuar të kampeve të punës. Simbolika pamore ishte e qëllimshme: priftërinjtë që kishin refuzuar të hiqnin dorë nga besimi i tyre nën Hoxhën ishin priftërinjtë që tani merrnin trashëgiminë apostolike që paraardhësit e tyre e kishin bartur në burgje.
Vizita zgjati më pak se 24 orë. Papa u kthye në Romë po atë mbrëmje. Por skela për një Kishë Katolike të rindërtuar në Shqipëri — ipeshkvinjtë, dioqezat, pozita ligjore për të shenjtëruar klerikë të rinj — ishte në vend deri të dielën në mbrëmje.
Reagimi i diasporës
Fjala për vizitën udhëtoi shpejt në komunitetin shqiptaro-amerikan. Buletinet e famullive në Bronks dhe Detroit publikuan fotot brenda ditësh. Gazetat në gjuhën shqipe në SHBA — Dielli (themeluar nga Fan Noli më 1909) dhe të tjera — e mbuluan udhëtimin tërësisht. Reagimi kaloi nëpër besime: anëtarë të komunitetit ortodoks, sunit, bektashi dhe laik shqiptaro-amerikan e lexuan vizitën si një shenjë që atdheu po rihapej, jo ngushtësisht si një ngjarje katolike.
Praktikisht, vizita nxiti disa gjëra në diasporën amerikane përgjatë pjesës tjetër të viteve 1990:
- Udhëtimi në atdhe. Shqiptaro-amerikanët që kishin qenë të bllokuar nga vizita e prindërve dhe gjyshërve për një brez filluan të ktheheshin. Udhëtimet e para të organizuara të famullive nga Bronks dhe Detroit u zhvilluan më 1993 dhe 1994. Disa udhëtarë po merrnin pjesë në funeralet e të afërmve që nuk i kishin parë për 40 vjet.
- Shkëmbime klerikësh. Priftërinj katolikë shqiptaro-amerikanë vizituan dioqezat në rindërtim në Shkodër, Lezhë dhe Tiranë. Klerikë ortodoksë nga Arkidioqeza Ortodokse Shqiptare e SHBA-së bashkërenduan me Kryepiskopin Anastasios në Shqipëri, që ishte dërguar më 1992 nga Patriarkana Ekumenike për të rindërtuar Kishën Ortodokse Autoqefale. Figura sunite dhe bektashiane në SHBA mbajtën lidhjet e tyre me rindërtimin paralel të atyre komuniteteve.
- Mbështetja materiale. Libra, veshje liturgjike, ikona, mobilje altari dhe para rrodhën nga famullitë dhe xhamitë shqiptaro-amerikane në SHBA drejt institucioneve në rindërtim. Përkthime tekstesh liturgjike dhe devocionale që ishin ruajtur në diasporë u dërguan përsëri.
- Lidhjet civile ndërbesimore. Organizata shqiptaro-amerikane si Vatra dhe Organizata Kombëtare Shqiptaro-Amerikane (AANO) bashkërenduan ndihmë humanitare që nuk ishte e kufizuar nga besimi. Identiteti i përbashkët, në diasporë, ishte shqiptar së pari; institucionet fetare ishin vendet.
Vizita e vitit 1993 u përfshi edhe në reagimin tjetër madhor të diasporës: kriza shqiptare e vitit 1997, kur shembja e skemave piramidale të investimit shkaktoi trazira civile dhe një vlerësim prej 2,000 vdekjesh. Rrjetet e shqiptaro-amerikanëve të SHBA-së që ishin rihapur rreth vizitës papale të vitit 1993 ishin po ato rrjete që organizuan ndihmën më 1997.
Lumnimi i martirëve të Shqipërisë (2016)
Llogaria historike që vizita e Gjon Palit II nisi u përmbyll nën pasardhësin e tij. Më 5 nëntor 2016, Papa Françesku lumnoi 38 martirë katolikë shqiptarë në katedralen e rindërtuar të Shkodrës — klerikë dhe laikë të vrarë nën regjimin e Hoxhës midis 1945 dhe fundit të viteve 1970. Çështja për lumnimin e tyre ishte hapur më 2002 nën Gjon Palin II.
Lista e 38-ve drejtohet nga Kryeipeshkvi Vinçenc Prennushi, Kryeipeshkvi Françeskan i Durrësit, që vdiq në burg më 1949 pas torturës. Lista përfshin jezuitë, françeskanë, priftërinj dioqezianë, seminaristë dhe katolikë laikë — midis tyre shkrimtari dhe redaktori Atë Anton Harapi, bashkëkohësit e prift-poetit Ndre Mjeda, dhe disa fretër stigmatinë dhe françeskanë që kishin drejtuar shkolla dhe seminare para se të arrestoheshin. Disa u qëlluan. Disa vdiqën nga torturat. Disa vdiqën nga sëmundja dhe uria në kampe.
Ceremonia e lumnimit u mbajt në të njëjtin qytet të Shqipërisë veriore ku Gjon Pali II kishte shenjtëruar katër ipeshkvinjtë më 1993. Vazhdueshmëria ishte e qëllimshme: vizita e vitit 1993 rihapi Kishën institucionale, dhe lumnimi i vitit 2016 i dha një emër dhe një datë kostos së mbylljes së saj. Katolikët në Shqipëri dhe nëpër diasporën morën pjesë; po ashtu edhe përfaqësues civilë nga komunitetet e tjera fetare të vendit.
Për diasporën katolike shqiptaro-amerikane, lumnimi i vitit 2016 ishte njohja e parë formale e Kishës Katolike që ajo që i kishte ndodhur klerit shqiptar ishte një persekutim fetar, jo një aksident politik. Shumë nga mbiemrat familjarë në listën e 38-ve janë mbiemra familjarë që jetojnë ende në famullitë e SHBA-së.
Pse rëndon kjo histori sot
Shqipëria moderne është shumëfetare nga tradita dhe dizajni kushtetues. Kushtetuta shqiptare pas-komuniste garanton lirinë e fesë dhe njeh të katra komunitetet tradicionale të vendit — myslimanët sunitë, bektashinjtë, të krishterët ortodoksë dhe katolikët — krahas të drejtës për të mos praktikuar asnjë fe. Toleranca ndërfetare është një vlerë publike në një mënyrë që, në pjesën më të madhe të rajonit, nuk është. Shqiptaro-amerikanët e përcjellin atë përmes praktikës familjare, jetës së famullive dhe eventeve civile që kalojnë nëpër vija besimore.
Historia e periudhës 1967 deri më 1990 nuk është vetëm një histori katolike. Është një histori shqiptare që prek çdo komunitet besimor dhe çdo familje. Roli i diasporës në të — duke mbajtur gjallë gjuhën, liturgjitë, këngët, librat e kuzhinës dhe institucionet në SHBA, ndërsa atdheu drejtonte një heshtje të imponuar nga shteti — është pjesë e arsyes pse rihapja pas-1990 funksionoi aq shpejt sa funksionoi. Copëzat u ruajtën këtu.
Për familjet në SHBA, gjyshërit e të cilëve e mbajtën besimin në privat, ose gjyshërit e të cilëve heshtazi ndaluan të praktikonin nën presionin e regjimit dhe nuk u kthyen kurrë te ai, të dyja historitë janë njëlloj shqiptare. Numërimi i NAR-it përfshin të gjithë — katolikë, ortodoksë, sunitë, bektashinj, laikë, me trashëgimi të përzier, që flasin shqip ose jo. Dokumentimi i komunitetit ashtu siç ekziston faktikisht është qëllimi i regjistrit; historia më sipër është pjesë e arsyes pse disa nga ato familje përfunduan në SHBA në radhë të parë.
Nëse familja jote e mbajti besimin — ose jo — gjatë viteve të gjata të Shqipërisë së Hoxhës, historia jote është pjesë e numërimit. Regjistri Kombëtar Shqiptar është numërimi i parë i drejtuar nga komuniteti i shqiptaro-amerikanëve. Numërohu →
Burime: Wikipedia — Papa Gjon Pali II; Wikipedia — Marrëdhëniet Shqipëri–Selia e Shenjtë; Wikipedia — Feja në Shqipëri; Wikipedia — Kisha Katolike në Shqipëri; Wikipedia — Solidariteti (sindikata polake); Wikipedia — Enver Hoxha. Aty ku datat ose numrat citohen gjerësisht por nuk janë drejtpërdrejt të verifikueshme, jepen si të përafërta.