Në një mëngjes të dielë në shtator 2014, një makinë e bardhë papnore rrokulliset përmes qendrës së Tiranës drejt një sheshi të emërtuar pas një murgeshe shqiptare, përtej turmave katolikësh, të krishterësh ortodoksë, myslimanësh, dhe bektashinjsh që qëndronin së bashku. Burri në makinë e kishte zgjedhur këtë vend me qëllim. Nga çdo komb në Evropë, Papa Françesku e bëri republikën e vogël ballkanike të Shqipërisë të parën.
Për një shqiptaro-amerikan që e lexon këtë vite më vonë, vizita mund të duket si lajm i largët i Vatikanit. Nuk është. Arsyeja pse erdhi papa është e njëjta arsye pse një familje shqiptaro-amerikane me besime të përziera mund të ulet në një tryezë Falënderimi pa fërkim: një zakon i gjatë, i jetuar i bashkëjetesës fetare që mbijetoi një nga ndalimet më të ashpra fetare të shek. XX.
Ai zakon nuk është slogan. Është një telefonatë e Pashkëve te një kushëri ortodoks në Uorçester, një mesazh i Bajramit te një xhaxha sunit në Bronks, një gjyshe katolike në Detroit që mban një fotografi të Nënë Terezës pranë ikonave familjare. Vizita e 21 shtatorit 2014 e emërtoi atë zakon me zë, përpara botës, dhe e lidhi me njerëzit që paguan për të nën komunizmin.
Kjo pjesë mbulon pse Papa Françesku e zgjodhi Shqipërinë të parën, historinë e shtetit ateist që iu përgjigj vizita, çfarë ndodhi atë ditë në Tiranë, mesazhin e bashkëjetesës në qendër të saj, fillin me Nënë Terezën, dhe se çfarë do të thoshte e gjitha kjo për shqiptaro-amerikanët përtej besimeve. Është shkruar për diasporën, jo për ciklin e lajmeve që ka lëvizur prej kohësh.
Pse Papa Françesku e zgjodhi Shqipërinë të parën në Evropë
Papa Françesku u zgjodh në mars 2013. Udhëtimi i tij i parë jashtë vendit ishte në Brazil; udhëtimi i tij i parë në Evropë si papë, në shtator 2014, ishte në Shqipëri. Ai rend ishte mesazh, dhe Vatikani e kornizoi si të tillë.
Nuk filloi me Francën, Spanjën, ose fqinjët e Italisë. Filloi me një vend prej më pak se tre milionë vetash, një shumicë myslimane, dhe një histori të fundit të ateizmit të detyruar. Zgjedhja sinjalizoi se donte të ngrinte një vend që pjesa më e madhe e Evropës e shpërfill, pikërisht për shkak të asaj që modelon.
Ajo që modelon Shqipëria është bashkëjetesa. Në një vend të vetëm, myslimanët sunitë, urdhri sufi bektashi, të krishterët ortodoksë lindorë, dhe katolikët romakë kanë jetuar në të njëjtat qytete dhe fshatra për shekuj, shpesh duke u martuar midis tyre. Papa Françesku e quajti këtë një “dhuratë të çmuar”, sipas llogarisë së National Catholic Register për fjalimet e tij.
Për shqiptaro-amerikanët, vendimi “Shqipëria së pari” zbret ndryshe nga ç’mund të bënte për komunitete të tjera diaspore. Është një moment i rrallë i një figure globale që tregon atdheun dhe thotë, në efekt, se pjesa tjetër e botës ka diçka për të mësuar këtu. Kjo ia vlen të mbahet, çfarëdo besimi tënd ose mungese të tij.
Vizita zgjati vetëm rreth dymbëdhjetë orë. Papa Françesku mbërriti në mëngjes, u takua me autoritetet civile, kremtoi një meshë publike, u takua me udhëheqësit fetarë, u lut me klerin, dhe vizitoi një qendër bamirësie para se të fluturonte për në Romë atë mbrëmje. E shkurtër, e dendur, e qëllimshme.
Ajo gjithashtu ndoqi një rrugë që paraardhësi i tij kishte shënuar. Papa Gjon Pali II u bë papa i parë që vuri këmbën në Shqipëri kur u ul në Tiranë në prill 1993, mezi tre vjet pasi u hoq ndalimi i fesë, duke shenjtëruar peshkopët e rinj për të rindërtuar një kishë që regjimi pothuajse e kishte shuar. Udhëtimi i Papa Françeskut në 2014 ndërtoi mbi atë hapje — jo për të riparuar një institucion këtë herë, por për të festuar atë që populli shqiptar kishte arritur ta mbante gjallë në të gjitha besimet e tyre.
Shteti ateist të cilit iu përgjigj vizita
Për të kuptuar pse një vizitë papnore në Shqipëri mbarti një peshë të tillë, duhet të dish nëpër çfarë kaluan komunitetet shqiptare të besimit në shek. XX. Vizita e vitit 2014 ishte, në një masë të madhe, një përgjigje publike ndaj asaj fshirjeje.
Më 1967, Shqipëria komuniste nën Enver Hoxhën e shpalli veten shtetin e parë zyrtarisht ateist të botës. Praktika publike fetare u ndalua tërësisht. Deri në atë maj, afro 2 169 ndërtesa fetare ishin nacionalizuar — llogaritë citojnë rreth 740 xhami, 608 kisha ortodokse, 157 kisha katolike, dhe qindra teqe dhe tyrbe sufi — shumë të shndërruara në magazina, salla sportive, ose qendra kulturore.
Më 1976, regjimi e shkroi politikën në kushtetutë. Neni 37 deklaronte se shteti nuk njohu asnjë fe dhe mbështeste propagandën ateiste. Shqipëria mbetet një nga shtetet e vetme në historinë moderne që ka hequr fenë kushtetutalisht.
Kostoja njerëzore ra mbi çdo besim. Mijëra priftërinj dhe imamë u burgosën ose u ekzekutuan nëpër dekadat e sundimit njëpartiak. Një prift katolik, Shtjefën Kurti, u qëllua për pagëzimin e fshehtë të një fëmije pasi kishte kaluar tashmë njëzet vjet në burg.
Ndalimi qëndroi deri në dhjetor 1990, kur respektimi fetar u lejua më në fund përsëri — në kohë që mijëra shqiptarë të merrnin pjesë në shërbimet e Krishtlindjes që ishin të paligjshme një vit më parë. Shumë shqiptaro-amerikanë sot janë një brez larg të afërmve që u lutën fshehurazi, fshehën një Kuran ose një rruzare, ose humbën një anëtar familjeje në një kamp pune për refuzimin e braktisjes së besimit të tyre. Vizita e 2014-ës i foli drejtpërdrejt asaj kujtese.
Çfarë ndodhi atë ditë në Tiranë
Qendra e vizitës ishte një meshë në natyrë në Sheshin Nënë Tereza të Tiranës në mëngjesin e 21 shtatorit 2014. Raportet e vendosin turmën në afërsisht 300 000 veta — shumica e tyre katolikë, por me shumë ortodoksë dhe myslimanë të pranishëm, në një vend ku katolikët janë pakicë.
Në homilinë e tij, Papa Françesku e quajti Shqipërinë një “vend martirësh”, duke kujtuar “vuajtjet e tmerrshme dhe persekutimet e ashpra” të duruara nën komunizëm nga katolikët, ortodoksët, dhe myslimanët njësoj. Korniza kishte rëndësi: ai emërtoi vuajtjen e të tri komuniteteve, jo vetëm të kishës së tij.
Një moment nga dita u bë thelbi i saj emocional. Papa Françesku u takua me Atë Ernest Simoni Troshanin, një prift dioqezan shqiptar atëherë në mes të të tetëdhjetave që kishte mbijetuar afërsisht tetëmbëdhjetë vjet burgim dhe pune të detyruar nën regjimin. Dëshmia e priftit e preku papën dukshëm. Dy vjet më vonë, më 2016, Papa Françesku do ta bënte Simonin kardinal.
Dita gjithashtu përfshiu një takim ndërfetar te Universiteti Katolik “Zoja e Këshillit të Mirë”, ku papa iu drejtua udhëheqësve të komuniteteve të besimit në Shqipëri drejtpërdrejt. U lut me priftërinj, burra, dhe gra fetare. Dhe vizitoi qendrën e bamirësisë Betania, të drejtuar nga kisha për t’u shërbyer fëmijëve dhe të varfërve — një kujtesë që vizita ishte për shërbim në terren, jo vetëm ceremoni.
Deri në mbrëmje, ai ishte larguar. Por imazhet — një papë katolik i nderuar nga një turmë në shumicë jo-katolike, një prift i moshuar duke qarë në krahët e tij — qarkulluan nëpër shtëpitë shqiptaro-amerikane për javë.
Mesazhi: besimi si burim paqeje, jo dhune
Zemra e vizitës ishte ajo që Papa Françesku tha për vetë fenë, në takimin ndërfetar në Tiranë.
“Feja autentike është burim paqeje dhe jo dhune,” tha ai, sipas mbulimit në revistën America dhe National Catholic Register. “Askush nuk duhet të përdorë emrin e Zotit për të kryer dhunë. Të vrasësh në emër të Zotit është një shenjtëri e rëndë. Të diskriminosh në emër të Zotit është çnjerëzore.”
Paralajmëroi se “shpirti autentik fetar po shtrembërohet” në vende ku “dallimet fetare po shtrembërohen dhe manipulohen”, duke krijuar kushte për konflikt dhe dhunë. E kornizoi bashkëjetesën e Shqipërisë si të kundërtën e asaj — provë që besimtarët e besimeve të ndryshme mund të ndërtojnë një vend së bashku në vend që ta copëtojnë.
Kjo ishte 2014. Dhuna ekstremiste e kryer në emër të fesë po dominonte titujt, dhe fjalët e papës u lexuan gjerësisht si një qortim i drejtpërdrejtë i saj. Ai e dha atë qortim nga një vend me shumicë myslimane komunitetet e besimit të të cilit kishin qëndruar krah njëri-tjetrit përmes ateizmit shtetëror.
Për një lexues shqiptaro-amerikan, mesazhi nuk është abstrakt. Përshkruan një vlerë që rrjedh përmes kulturës shqiptare të pavarur nga ndonjë fe — shpesh përmbledhur në kodin më të vjetër të besës, që detyronte mikpritjen dhe mbrojtjen përtej vijave të besimit. Papa vuri një kornizë globale rreth diçkaje që shumë familje shqiptaro-amerikane do ta quanin thjesht “si u rritëm”.
Filli i Nënë Terezës
Nuk ishte rastësi që mesha u zhvillua në Sheshin Nënë Tereza. Shqiptari më i njohur ndërkombëtarisht në botë është një murgeshë katolike, dhe emri i saj qëndron në qendër të kësaj historie.
Lindi Anjezë Gonxhe Bojaxhiu më 1910 në Shkup, në një familje katolike shqiptare, dhe fliste shqip në shtëpi. Themeloi Misionaret e Bamirësisë, mori Çmimin Nobel për Paqe më 1979, dhe u bë e njohur në mbarë botën thjesht si Nënë Tereza.
Kur Papa Françesku vizitoi më 2014, ajo ishte beatifikuar por jo ende e shenjtëruar. Dy vjet më vonë, më 4 shtator 2016, e shpalli shenjtore në Sheshin e Shën Pjetrit. Për katolikët shqiptaro-amerikanë, ajo shenjtërim ishte një pikë e qetë krenarie — bija e atdheut e njohur në nivelin më të lartë të kishës së tyre.
Por arritja e saj në diasporë kalon vijat e besimit, ashtu si vizita e 2014-ës. Shqiptaro-amerikanët e çdo prejardhjeje e kërkojnë si shqiptare të parën. Një familje myslimane shqiptaro-amerikane në Staten Island dhe një katolike në Jonkers të dyja mund të tregojnë nga ajo si njëra prej tyre, pa kontradiktë.
Ai pretendim i ndarë është pika. Nënë Tereza, sheshi i emërtuar për të, dhe papa që qëndroi në të të gjithë tregonin prapa në një ide të vetme: që identiteti shqiptar i mban traditat e besimit së bashku në vend që të detyrojë një zgjedhje midis tyre.
Martirët komunistë dhe ajo që erdhi pas
Vizita e 2014-ës nderoi besimtarët e persekutuar nën komunizëm. Dy vjet më vonë, Kisha Katolike formalizoi një pjesë të asaj njohjeje në një mënyrë që rezonoi nëpër komunitetin katolik shqiptaro-amerikan veçanërisht.
Më 5 nëntor 2016, në qytetin verior të Shkodrës — zemra historike e katolicizmit shqiptar — kisha beatifikoi 38 martirë shqiptarë të vrarë për besimin e tyre nën regjimin komunist. Grupi, i udhëhequr nga Kryepeshkvi Vinçenc Prennushi, përfshinte peshkopë, priftërinj dioqezanë, frarë, një seminarist, dhe njerëz laikë, të ekzekutuar ose të vdekur në burg midis 1944 dhe 1969. Një turmë prej afërsisht 10 000 vetash mori pjesë në meshën e beatifikimit.
Papa Françesku e kishte miratuar atë beatifikim më herët më 2016. Lidhej drejtpërdrejt me temën “vend i martirëve” që ai përmendi në Tiranë më 2014, duke kthyer një rresht homilie në një akt formal të kishës.
Për katolikët shqiptarë në vende si Bronks, Uoterberi, dhe Sterling Heights, beatifikimi i Shkodrës ishte personal. Shumë kishin të afërm që jetuan përmes persekutimit, ose që emigruan pikërisht sepse atdheu kishte ndaluar besimin e tyre. Të shihje ata martirë të njohur publikisht ishte një lloj rivendosjeje.
Ia vlen të thuhet qartë që persekutimi nuk synoi një besim. Të krishterët ortodoksë dhe myslimanët u burgosën dhe u vranë nën të njëjtin regjim, me të njëjtën akuzë për të besuar fare. Martirët e beatifikuar më 2016 ishin katolikë, por kujtesa më e gjerë që nderoi vizita e 2014-ës i përket çdo komuniteti shqiptar të besimit njësoj.
Bashkëjetesa si vlerë e jetuar diaspore
Përbërja fetare e Shqipërisë është vërtet e përzier, dhe diaspora e mbart atë përzierje në Shtetet e Bashkuara të paprekur. Censusi i vitit 2023 në Shqipëri regjistroi një shumicë relative myslimanësh sunitë krahas popullsive të konsiderueshme ortodokse, katolike, dhe bektashiane, me një pjesë të madhe që deklarojnë asnjë fe ose asnjë përkatësi fare. Sondazhet gjithashtu konstatojnë që martesa ndërfetare pranohet gjerësisht, edhe midis devotshëm.
Kjo është realiteti shoqëror që po lavdëronte papa, dhe është ai që familjet shqiptaro-amerikane e dinë drejtpërdrejt. Diaspora nuk është e ndarë në komunitete të ndara fetarisht në mënyrën që janë disa grupe emigrantësh. Shqiptaro-amerikanët katolikë, ortodoksë, myslimanë, bektashinj, dhe të afërmit laikë shpesh ulen në të njëjtën familje.
Pra bashkëjetesa nuk është një vlerë që shqiptaro-amerikanët e admirojnë nga larg. Është logjistikë. Është të dish cilin kushëri të telefonosh në Krishtlindje, cilit xhaxha t’i dërgosh mesazh në Bajram, dhe Pashka ortodokse e kujt bie në një të dielë tjetër nga ajo katolike. Është një funeral i një gjysheje të vetme me pjesëmarrje nga një imam, një prift, dhe të afërm që nuk mbajnë asnjë prej tyre.
Kjo shfaqet edhe në institucionet që ndërtoi diaspora. Famullitë ortodokse shqiptaro-amerikane, famullitë katolike që u shërbejnë komuniteteve nga malësia veriore, dhe qendrat islamike shqiptaro-amerikane shpesh qëndrojnë brenda një udhëtimi të shkurtër me makinë me njëra-tjetrën në të njëjtat zona metropolitane — Nju-Jork, Detroit, Boston — duke u shërbyer njerëzve që ndajnë një gjuhë, një flamur, dhe shpesh një mbiemër. Ndërtesat e besimit janë të ndara; komuniteti që lëviz midis tyre është një.
Shqiptaro-amerikanët më të rinj priren ta thithin këtë pa e emërtuar. Rriten duke supozuar që të jesh shqiptar dhe t’i përkasësh një feje të caktuar janë dy fakte të ndryshme për një person, asnjëra nuk anulon tjetrën. Ai supozim është pikërisht ajo që afirmoi vizita e 2014-ës në një skenë globale.
Vizita e 2014-ës i dha atij rregullimi të zakonshëm një dëshmi të jashtëzakonshme. Një papë fluturoi në Shqipëri, qëndroi para një çereku milioni vetash të çdo besimi, dhe tha se kjo — besimtarët e traditave të ndryshme që ndërtojnë një komunitet — është modeli, jo përjashtimi.
Për shqiptaro-amerikanët, ajo që merret nuk është fetare. Ka të bëjë me identitetin. Gjëja që e bën dikë shqiptar nuk ishte kurrë një kishë ose një xhami. Është një gjuhë, një histori, një kod nderi, dhe një zakon kokëfortë i të qëndruari familje përtej vijave të besimit. Kjo është ajo që Papa Françesku fluturoi në Tiranë për të nderuar, dhe është ajo që diaspora mban gjallë çdo herë që refuzon t’i lejojë fesë të ndajë një popull.
Të numërohesh në Regjistrin Kombëtar Shqiptar është versioni i vet i atij të njëjtit akti — duke regjistruar një identitet të përbashkët shqiptaro-amerikan që mban familjet katolike, ortodokse, myslimane, bektashiane, dhe laike si një komunitet.