Shqipëria kaloi 23 vjet si i vetmi vend në historinë moderne pa asnjë fe ligjore.
Në nëntor 1967, pas një fushate disamujore me fjalime, shembje dhe mbyllje të detyruara, Republika Popullore e Shqipërisë e shpalli veten shtetin e parë zyrtarisht ateist në botë. Xhamitë, kishat, katedralet katolike, dhe teqetë bektashiane (vendet sufi) u vulosën, u riadaptuan ose u shpërthyen me dinamit. Klerikë të çdo besimi u arrestuan, u dërguan në kampe pune ose u ekzekutuan. Emrat fetarë u ndaluan për të porsalindurit. Politika u shkrua më vonë në Nenin 37 të Kushtetutës së 1976, që ndalonte shtetin të mbështeste çdo fe dhe nxirrte jashtë ligji organizatat fetare të çdo lloji.
Ndalimi zgjati deri në fund të vitit 1990 dhe përfundoi vetëm me regjimin komunist që e impononte. Vizita e Papa Gjon Palit II në prill 1993 — tre vjet pas heqjes së kufizimeve — trajtohet gjerësisht si mbyllja simbolike e kapitullit.
Ky artikull ndjek harkun nga pluralizmi fetar i Shqipërisë para-1944, përmes mekanikës së fushatës së 1967 dhe dekadave të gjata të qeta që pasuan, deri te ringjallja pas-1990 dhe rolin e veçantë që luajti diaspora shqiptaro-amerikane në mbajtjen gjallë të traditave kur s’mund të praktikoheshin në atdhe. Pika nuk është të gjykohet regjimi ose të mbrohet ndonjë besim. Faktet janë mjaftueshëm të rënda në vetvete, dhe formësojnë mënyrën si shumë shqiptaro-amerikanë sot në SHBA e kuptojnë nga vijnë.
Çfarë do të thotë faktikisht “shteti i parë ateist”
Fjala përdoret lirshëm, ndaj ia vlen të jemi të saktë për atë që Shqipëria bëri më 1967 që asnjë shtet tjetër s’kishte bërë.
Ateizmi shtetëror — promovimi zyrtar qeveritar i mosbesimit — ekzistonte gjetkë në botën komuniste. Bashkimi Sovjetik pas 1917 zhvilloi fushata të gjera kundërfetare, dhe Kina e Maos gjatë Revolucionit Kulturor (1966–1976) sulmoi institucionet fetare në shkallë të madhe. Por kushtetutat sovjetike të vitit 1936 dhe 1977 ende garantonin nominalisht “lirinë e adhurimit fetar” krahas lirisë së “propagandës kundërfetare”. Kina nuk e ndaloi formalisht fenë në kushtetutë. Ajo që e veçonte Shqipërinë ishte një ndalim i pastër kushtetues i vetë fesë, i kombinuar me mbylljen fizike të çdo shtëpie adhurimi në vend.
Arkitektura ligjore lëvizi në dy hapa. I pari ishte dekreti i 1967 që mbylli çdo xhami, kishë dhe teqe dhe ndaloi praktikën fetare në publik. I dyti ishte Kushtetuta e 1976, neni i së cilës 37 thoshte pjesërisht se “shteti nuk njeh asnjë fe dhe mbështet propagandën ateiste me qëllim ngulitjen e botëkuptimit shkencor materialist te njerëzit.” Neni 55 ndaloi krijimin e çdo organizate me karakter “fetar”. Feja nuk u rregullua. U fshi nga harta ligjore.
Sipas zërit në Wikipedia për Ateizmin shtetëror, asnjë shtet tjetër i shek. XX — komunist apo ndryshe — nuk shkoi kaq larg. Analoga më e afërt ishte spastrimet e mëparshme të manastireve budiste të Mongolisë në vitet 1930, por Mongolia s’e formalizoi kurrë politikën në tekst kushtetues. Shqipëria e bëri, dhe e mbajti pozicionin për pesëmbëdhjetë vjet ligji kushtetues dhe njëzet e tre vjet praktike.
Për shqiptaro-amerikanët që përpiqen t’ua shpjegojnë këtë fqinjëve jo-shqiptarë, versioni me një rresht zakonisht është: Bashkimi Sovjetik persekutoi besimtarët; Shqipëria nxori jashtë ligji besimin. Ky s’është një përmbledhje e përsosur — praktika sovjetike ishte e ashpër në mënyra të ndryshme — por kap dallimin strukturor.
Si funksiononte feja në Shqipëri para 1967
Për të kuptuar çfarë u humb më 1967, ndihmon të shihet çfarë ekzistonte më parë.
Shqipëria para-1944 ishte një nga shoqëritë më shumëfetare të Evropës. Ndarja standarde demografike, që shkon mbrapa në vitet 1930 dhe e konfirmuar në studimet e mëvonshme (shih Religion in Albania, Wikipedia), ishte afërsisht 70% myslimane — përfshirë si sunitët ashtu edhe urdhrin sufi bektashian — 20% ortodokse lindore, dhe 10% katolike romane. Gjeografia ishte shtresore: komunitetet sunite në pjesën më të madhe të vendit, bektashinjtë të përqendruar në jug dhe rajonet qendrore, ortodoksët në jug (Korçë, Berat, Gjirokastër), dhe katolikët në Malësinë veriore (Shkodër, Mirditë, Malësi e Madhe).
Urdhri Bektashian kishte një vend të veçantë. Pas mbylljes së urdhrave sufi në Turqi nga Mustafa Qemal Ataturku më 1925, selia botërore bektashiane u zhvendos në Tiranë, ku qëndron edhe sot. Shqipëria kështu strehoi një tarikat sufi me seli globale krahas hierarkive sunite, katolike dhe ortodokse — një përqendrim i pazakontë për një vend prej afërsisht një milion vetash.
Karakteri pluralist ishte diçka që shqiptarët shpesh e vinin re për veten. Vargu i Pashko Vasës i shek. XIX — “Feja e shqyptarit asht shqyptaria” — kapi një fakt të vërtetë shoqëror: se identiteti konfesional rrallë u bë vijë primare politike përçarjeje në historinë moderne shqiptare ashtu si u bë në disa shtete fqinje. Fiset katolike dhe myslimane në veri martoheshin me njëri-tjetrin. Strehimi i refugjatëve hebrenj gjatë luftës nën kodin zakonor të besës — fjalës që detyron — kapërceu çdo vijë fetare. Deri më 1945, Shqipëria ishte një nga pak vendet evropiane popullsia hebreje e të cilave ishte rritur gjatë Luftës së Dytë Botërore.
Ky pluralizëm ishte konteksti në të cilin regjimi komunist erdhi në pushtet në nëntor 1944. Enver Hoxha, udhëheqësi i Partisë Komuniste Shqiptare të kohës së luftës, mori kontrollin e Tiranës dhe brenda dy vjetëve kishte hequr monarkinë dhe shpallur Republikën Popullore. Feja u tolerua — mezi — për dy dekadat e para të regjimit, me hierarkitë ortodokse dhe sunite të detyruara në organe të kontrolluara nga shteti dhe klerin katolik të trajtuar si armik politik (besnikëria ndaj Vatikanit lexohej si lidhje e huaj). Vetëm Kisha Katolike humbi dhjetëra priftërinj në fund të viteve 1940.
Por 1967 ishte një rend tjetër operacioni. Nuk ishte rregullim. Ishte eliminim.
Fushata e Hoxhës e vitit 1967
Shkasja ishte një fjalim.
Më 6 shkurt 1967, Hoxha iu drejtua Partisë së Punës dhe bëri thirrje për një “revolucion ideologjik e kulturor” të modeluar pjesërisht mbi atë që po ndiqte në Kinë. Revolucioni Kulturor i Maos kishte filluar më 1966, dhe Hoxha — atëherë i tjetërsuar nga Moska dhe i aleat me Pekinin — e lexoi si konfirmim të instinkteve të veta. Ai e paraqiti fenë si mbeturinë feudale dhe pengesë për njeriun e ri socialist. Shtypi i partisë e mori. Brenda javësh, brigada rinore të organizuara filluan të lëviznin mbi ndërtesat fetare në të gjithë vendin.
Mekanika ishte brutale dhe e shpejtë. Skuadra studentësh vullnetarë hynë në xhamitë e fshatrave dhe famullitë, detyruan dyert, rrëmbyen ikonat dhe librat liturgjikë, dhe ose dogjën përmbajtjen ose e tërhoqën në magazinat bashkiake. Ndërtesat u inventarizuan nga shteti dhe u ricaktuan. Një xhami në Berat u bë sallë sportive. Katedralja katolike në Shkodër — e ndërtuar në shek. XIX, më e madhja në Shqipëri — u kthye në arenë sportive dhe më vonë në një objekt bashkiak me shumë qëllime. Kishat ortodokse në jug u kthyen në kinema, hambarë, ose klube punëtorësh. Shumë teqe bektashiane në malësi, shpesh struktura modeste guri, u shembën thjesht për materialet e tyre.
Totalet janë të dokumentuara në mënyra të ndryshme nëpër burime, por shifra e konsoliduar e cituar nga Religion in Albania dhe e konfirmuar nga llogaritë e mëvonshme të qeverisë shqiptare është rreth 2,169 ndërtesa fetare të mbyllura, të riadaptuara ose të shkatërruara në fushatë — afërsisht 740 xhami, 608 kisha dhe manastire ortodokse, 327 kisha katolike, dhe teqetë bektashiane të vendit. Ndërtesat e mbetura u thithën në inventarët shtetërorë ose u lanë të shkatërroheshin.
Deri në fund të 1967, asnjë vend adhurimi publik s’funksiononte ligjërisht kudo në Shqipëri. Një dekret qeveritar i nëntorit 1967 anuloi formalisht statutet ligjore të të gjitha komuniteteve fetare. Myftiu sunit i vendit, kryepeshkopata ortodokse, dioqezat katolike dhe kryegjyshata bektashiane (selia botërore) pushuan së ekzistuari si institucione të njohura.
Kushtetuta e 1976 mbylli ciklin ligjor. Gjuha e nenit 37 — “shteti nuk njeh asnjë fe” — dhe ndalimi i nenit 55 për organizatat fetare i dha politikës një spirancë të përhershme kushtetuese. Nga ai moment deri më 1990, feja në Shqipëri ekzistonte vetëm jashtë ligjit.
Persekutimi i klerit
Mbylljet shënjestruan ndërtesat. Arrestimet shënjestruan njerëzit.
Kleri katolik u përball me humbjet më të dokumentuara, pjesërisht sepse Kisha Katolike mbante regjistrat më të plotë dhe pjesërisht sepse regjimi i trajtoi priftërinjtë e lidhur me Vatikanin si kërcënim të jashtëm sigurie që nga fundi i viteve 1940 e tutje. Më 2016, Papa Françesku lumnoi 38 martirë katolikë shqiptarë — peshkopë, priftërinj, seminaristë dhe laikë katolikë — të vrarë midis 1945 dhe 1974. Lista përfshinte Kryeipeshkvin Vinçenc Prennushi të Durrësit, që vdiq nga torturat në një burg të Shkodrës më 1949, dhe Atin Dom Shtjefën Kurti, të ekzekutuar më 1971 — gjashtë vjet brenda epokës së ateizmit — për kryerjen e një pagëzimi të fshehtë. Ceremonia e lumnimit u zhvillua në Shkodër, përpara katedrales që kishte kaluar dekada si sallë sportive (shih zërin Catholic Church in Albania në Wikipedia për listën e plotë).
Kleri ortodoks u përball me persekutim paralel, ndonëse dokumentimi është më i hollë. Kisha Ortodokse Autoqefale Shqiptare, me kryepeshkopatën në Tiranë, u dekapitua faktikisht më 1967. Kryepeshkopi Damianos ishte depozituar më herët; pasardhësit e tij shërbyen nën dëshirën e regjimit ose në izolim. Shumë priftërinj famullie u dërguan në kampe pune në kënetat rreth Maliqit ose në minierat e bakrit në Rubik. Kur kisha doli sërish në fillim të viteve 1990, vetëm rreth 22 nga kleri para-1967 ishin ende të gjallë dhe fizikisht në gjendje për të shërbyer.
Drejtuesit sunitë dhe bektashianë u heshtën në të njëjtën valë. Dervishët e lartë bektashianë u burgosën në kampet e punës në Burrel dhe Spaç — emra që përsëriten gjatë gjithë literaturës së të burgosurve politikë të regjimit. Disa u ekzekutuan. Kryegjyshi (kreu botëror bektashian) Baba Ahmed Myftari vdiq në paraburgim më 1980. Imamët sunitë dhe hoxhët u përballën me të njëjtin fat, shpesh lokalisht dhe në heshtje.
Nëpër të katër besimet, modeli i qëndrueshëm ishte i njëjti. Klerikët praktikues që refuzonin të hiqnin dorë nga detyra e tyre, u burgosën ose u vranë. Ata që u larguan nga besimi, u thithën në kooperativat bujqësore ose fabrikat shtetërore. Ata që vazhduan në fshehtësi, rrezikonin dekada në sistemin e kampeve nëse kapeshin nga Sigurimi (shërbimi i sigurisë shtetërore). Komiteti Shqiptar i Helsinkit, duke punuar nga arkivat e regjimit pas 1991, ka dokumentuar të paktën disa qindra figura fetare të vrara dhe disa mijëra të burgosura gjatë periudhës 1944–1990, ndonëse totalet e sakta mbeten të kontestuara.
Jeta nën ndalim (1967–1990)
Për shqiptarët e zakonshëm, ndalimi riformësoi jetën e përditshme në mënyra të mëdha dhe të vogla.
Emrat fetarë u ndaluan për të porsalindurit më 1976. Një listë qeveritare e emrave të miratuar “me tingull ilirian” — Arben, Bardha, Drilon, Mirjeta — zëvendësoi emrat e shenjtorëve dhe ata kuranorë që ishin standard për shekuj. Fëmijët e lindur pas dekretit shpesh u rritën pa lidhje me traditën fetare që gjyshërit e tyre kishin praktikuar. Familjet u përshtatën; emrat ngjitën edhe pas 1990, dhe shumë shqiptaro-amerikanë të lindur në vitet 1970 dhe 1980 mbajnë këta emra sot.
Praktika private vazhdoi, në heshtje. Shqiptarët e moshuar — ata që mbanin mend botën para-1967 — mbanin agjërime, recitonin lutje, pagëzonin fëmijët në legenë me ujë shtëpiak, dhe mbështillnin disa ikona ose Kurane të ruajtura në pëlhurë në fund të dollapëve. Katolikët laikë në Malësinë veriore zhvilluan liturgji të improvizuara shtëpiake. Pasuesit bektashinj e mbanin kalendarin e festave të urdhrit si ritualet private familjare. Sigurimi nuk ishte i kudondodhur, por rreziku ishte i vërtetë, dhe informatorët ekzistonin. Një pagëzim i kryer në shtëpinë e gabuar të fqinjit mund të dërgonte një prind në një kamp pune.
Dy breza u rritën nën ndalim. Brezi i lindur përafërsisht midis 1955 dhe 1985 hyri në moshë pa udhëzime publike fetare, pa shtëpi adhurimi funksionale, pa klerikë për t’u konsultuar, dhe pa festa fetare të mbajtura jashtë shtëpisë. Për shumë, feja ekzistonte vetëm si një fragment gjysmë i kujtuar nga një gjyshe — një gjest i veçantë i bërë para se të hahej, një frazë e murmuritur në pragun e një dere, një ikonë e fshehur në një sirtar.
Ai boshllëk kujtese është pjesë e asaj që e bën ringjalljen pas-1990 të pabarabartë. Nuk ka transmetim të vazhdueshëm. Zinxhiri u thye qëllimisht, dhe rindërtimi pas 1990 duhej të niste nga copa familjare, klerikë emigrantë që kthehen, dhe kujtesa institucionale e ruajtur jashtë.
Shkrirja e 1990 dhe kthimi i fesë
Fundi i ndalimit erdhi më shpejt nga sa pritej.
Nënë Tereza, e lindur Anjezë Gonxhe Bojaxhiu në një familje katolike etnikisht shqiptare nga Shkupi, vizitoi Tiranën në gusht 1989 me ftesë të regjimit — një hapje e vogël diplomatike nga një qeveri që po fillonte të kuptonte se izolimi ndërkombëtar i Shqipërisë nuk mund të vazhdonte pafundësisht. Vizita e saj përfshinte një ndalesë te varret e nënës dhe motrës së saj në Tiranë. Ishte shenja e parë se regjimi ishte i përgatitur të pranonte se katolicizmi, të paktën në formë simbolike, ende ekzistonte brenda Shqipërisë.
Deri më 1990, regjimi nën Ramiz Alinë — pasardhësin e Hoxhës pas vdekjes së këtij të fundit në prill 1985 — po humbiste dukshëm kontrollin. Protestat masive të studentëve në Tiranë në dhjetor 1990 detyruan ligjësimin e partive opozitare. Në të njëjtën periudhë, ndalimi fetar përfundoi në heshtje. Nuk pati një dekret të vetëm dramatik, por deri në nëntor 1990 praktika publike fetare nuk po ndiqej më penalisht.
Momenti i përparimit erdhi më 4 nëntor 1990, kur prifti katolik Don Simon Jubani — sapo i liruar nga burgu politik — kremtoi Meshën e parë publike në Shqipëri që nga 1967, në varrezat e Shkodrës. Sipas relatimeve bashkëkohore, turma e mbledhur numëronte në dhjetëra mijëra; vlerësimet e mëvonshme e vendosin Meshën katolike të 16 nëntorit 1990 në varrezat e rindërtuara të Rrmajit në Shkodër në afërsisht 50,000 pjesëmarrës. Xhamitë dhe kishat ortodokse u rihapën në të gjithë vendin në javët në vijim. Kisha Ortodokse Autoqefale Shqiptare thirri Anastasios Yannulatos nga Greqia për të filluar rindërtimin e hierarkisë; ai do të shërbente si kryepeshkop për tre dekadat e ardhshme.
Zgjedhjet shumëpartiake të 1991, dhe fundi formal i Republikës Popullore Socialiste më 1992, e bënë rihapjen të përhershme. Kushtetuta e 1998 rivendosi lirinë e plotë fetare dhe karakterin laik të shtetit — që do të thotë një shtet që nuk merr asnjë pozicion ndaj fesë, në vend të një shteti të kundërt me fenë. Deri në atë pikë, qindra kisha dhe xhami ishin rindërtuar ose rikuperuar, shpesh me financim nga komunitetet e emigrantëve jashtë.
Vizita e Papa Gjon Palit II më 1993
Tre vjet pas heqjes së ndalimit, Papa Gjon Pali II mbërriti në Tiranë më 25 prill 1993 — vizita e parë papale në Shqipëri në historinë moderne, dhe e para në një shtet të dikurshëm ateist.
Simbolika ishte e qëllimshme nga të dyja palët. Pontifikati i gjerë i Gjon Palit II ishte organizuar rreth shembjes morale dhe politike të komunizmit evropian (i mbuluar në artikullin tonë pope-john-paul-ii-communism), dhe Shqipëria ishte rasti më ekstrem në rajon. Vizita përfshiu një Meshë në natyrë në Tiranë me pjesëmarrjen e qindra mijërave dhe, në Shkodër, shugurimin e katër peshkopëve shqiptarë për të rivendosur hierarkinë katolike të vendit — peshkopët e parë të rinj në tokën shqiptare në 47 vjet. Mes tyre ishte Frano Illia i Shkodrës, që kishte kaluar 23 vjet në burgjet komuniste.
Për Kishën Katolike, vizita ishte një rithemelim formal. Për shqiptarët ortodoksë dhe myslimanë, ishte një shenjë se njohja ndërkombëtare e shërimit fetar të Shqipërisë po lëvizte. Për diasporën shqiptare — veçanërisht komunitetet më të vjetra shqiptaro-amerikane katolike në Bronks, Worçester dhe Detroit — ishte dita për të cilën shumë kishin lutur për dy breza.
Gjon Pali II ia ktheu gjestin në vitet vijuese përmes njohjes diplomatike vatikane të peshkopëve të rinj të Shqipërisë dhe përmes proceseve të kanonizimit që, dy dekada më vonë, do të prodhonin lumnimin e 2016 të 38 martirëve. Vizita e 1993 vendosi modelin: një rihyrje katolike, e kryer publikisht, e trajtuar nga shteti shqiptar si një ngjarje normale diplomatike, ndërsa regjimi që kishte ndaluar besimin ishte shpërbërë pa lënë një trashëgimtar institucional.
Vizita papale nuk e “rivendosi” fenë shqiptare — kjo kishte ndodhur në fund të 1990, në mënyrë organike, në varreza dhe ndërtesa të rikuperuara. Por i dha rivendosjes një nënshkrim global, dhe e ngurtësoi perceptimin (saktë apo jo) se shteti shqiptar pas-komunist tashmë ishte formalisht prapë në familjen e shoqërive evropiane fetarisht plurale.
Roli i diasporës
Ndërsa feja ishte e ndaluar në atdhe, ajo qëndroi jashtë — dhe ai fakt formëson historinë moderne shqiptaro-amerikane.
Famullitë më të vjetra shqiptaro-amerikane i kishin paraprirë ndalimit me dekada. Fan S. Noli themeloi famullinë e parë ortodokse shqiptare në Boston më 1908, dhe Vatra (Federata Panshqiptare e Amerikës) pasoi më 1912. Famullitë katolike shqiptare zunë rrënjë në Bronks dhe Detroit përmes migrimeve të hershme të shek. XX. Deri më 1967, kur feja u nxor jashtë ligjit në vetë Shqipërinë, këto komunitete amerikane tashmë po kremtonin kalendarin liturgjik shqiptar në shqip — në disa raste për gjashtëdhjetë vjet.
Kur ndalimi hyri në fuqi, këto famulli u bënë diçka më shumë se qendra komuniteti. U bënë depozita. Worçester, Boston, Detroit, Bronks — këto ishin vendet ku Liturgjia Hyjnore e Shën Gjon Gojartit vazhdoi të kremtohej në shqip gjatë viteve kur asnjë kishë ortodokse shqiptare s’funksiononte brenda Shqipërisë. Mesharët katolikë në gjuhën shqipe u shtypën dhe u ruajtën jashtë. Tradita bektashiane mbajti një bazë më të vogël në Detroit, ku Qendra Islame Shqiptaro-Amerikane (themeluar 1949) dhe më vonë Teqeja e Parë Shqiptare në Amerikë (Taylor, Miçigan) ruajtën praktikën sunite dhe bektashiane përkatësisht. (Shih artikullin tonë albanian-catholic-church për historinë më të gjatë të famullive katolike amerikane.)
Kur ndalimi u hoq më 1990, rrjedha u kthye. Klerikët shqiptaro-amerikanë — disa tashmë në të shtatëdhjetat dhe të tetëdhjetat — udhëtuan në Shqipëri për të ndihmuar në rindërtimin e famullive dhe trajnimin e klerit të ri. Donacionet e emigrantëve financuan restaurime katedralesh, rihapje xhamish, dhe rikonstituimin e seminareve. Brezi i parë i ri i priftërinjve shqiptarë pas-1990 u trajnua pjesërisht me ndihmën e diasporës që e kishte mbajtur traditën të ngrohtë.
Për shqiptaro-amerikanët sot, kjo është një pjesë e historisë familjare që shpesh nuk thuhet. Një gjyshe që emigroi në Nju-Jork më 1969 mund të ketë ikur pikërisht sepse vëllai i saj në Shkodër ishte dërguar në një kamp pune për refuzimin e heqjes dorë nga priftëria. Familja Worçesterit gjyshi i të cilit u pagëzua në një bodrum më 1972 mund të ketë ikur më 1991 posaçërisht që fëmijët të rriteshin në një vend ku ajo pyetje nuk ishte e rrezikshme. Këto nuk janë abstraksione. Janë arsyet pse një pjesë e konsiderueshme e komunitetit shqiptar të SHBA-së është këtu.
Feja në Shqipëri sot
Tri dekada pas heqjes së ndalimit, peizazhi fetar i Shqipërisë është rimontuar — por jo në formën e tij para-1967.
Censusi shqiptar i 2011 — i pari që pyeti për identifikimin fetar që nga epoka komuniste — raportoi afërsisht 58.8% myslimanë (sunitë dhe bektashinj të kombinuar, me bektashinjtë ndonjëherë të numëruar veçmas në afërsisht 2%), 10.1% katolikë romanë, 6.8% ortodoksë lindorë, rreth 2.5% “besimtarë pa konfesion”, 5.5% ateistë, dhe afërsisht 17% që refuzuan të përgjigjeshin ose mbetën të paklasifikuar. Shumë komunitete fetare, veçanërisht Kisha Ortodokse dhe Urdhri Bektashian, refuzuan formalisht shifrat e censusit si nën-numërime, duke argumentuar se çështje proceduriale dhe metodologjike shtypën numërimet e tyre. Censusi i 2023, me metodologji të rishikuar, pritet të prodhojë totale të ndryshme.
Ajo që sugjerojnë të dhënat është se Shqipëria mbetet fetarisht plurale, pa asnjë besim të vetëm që mban dominim shumicë pasi merret parasysh identifikimi jo-praktikues. Narrativa e “tolerancës së famshme shqiptare” — vargu që citohet në çdo artikull udhëtimi — nuk është e shpikur, por është më e komplikuar se sllogani. Dekadat e bashkëjetesës së detyruar nën një regjim që shtypte çdo besim prodhuan një brez që faktikisht e sheh fenë si një shënjues identiteti me peshë të ulët. Martesat e besimit të përzier janë të zakonshme. Festat fetare të çdo besimi shihen kombëtarisht.
Në të njëjtën kohë, rindërtimi pas-1990 nuk ka qenë pa frikime. Mosmarrëveshjet pronësore mbi konfiskimet e epokës komuniste vazhdojnë. Disa prona katolike dhe ortodokse janë ende në përdorim shtetëror ose bashkiak; disa janë kthyer. Urdhri Bektashian ka ngritur ndërkombëtarisht profilin e selisë së tij në Tiranë dhe më 2024 njoftoi plane për një mikroshtet të vogël sovran brenda Tiranës të modeluar lirshëm mbi Qytetin e Vatikanit — një zhvillim i mbuluar gjerësisht në shtypin ndërkombëtar dhe ende në diskutim që nga 2026.
Shkurtimi “shteti i parë ateist” mbetet i saktë si etiketë historike për periudhën 1967–1990. Si përshkrim i Shqipërisë bashkëkohore, është mashtrues. Shqipëria moderne është një republikë kushtetuese laike me një popullsi fetarisht plurale, një myftini sunite funksionale, një kryepeshkopatë ortodokse të rivendosur, një konferencë peshkopale katolike, dhe selia globale e Urdhrit Bektashian — të gjitha duke funksionuar në të njëjtin vend, shpesh brenda distancës së ecjes nga njëra-tjetra në qendër të Tiranës.
Tekstura, me fjalë të tjera, është ajo që përmbledhja me një rresht humbet. Ndalimi ishte i vërtetë, persekutimi ishte i vërtetë, heshtja ishte e vërtetë, dhe po ashtu është rikuperimi.
Regjistri Kombëtar Shqiptar numëron shqiptarët me bazë në SHBA të çdo besimi dhe pa asnjë — sunitë, bektashinj, ortodoksë, katolikë, laikë, dhe numrin e konsiderueshëm që nuk hyn në asnjë nga ato kuti. Nëse je shqiptaro-amerikan, regjistrohu.