Një teqe — shqiptohet teh-keh, e shkruar edhe tekke në burimet në gjuhën turke — është loxha e urdhrit sufist bektashian. Është një vend adhurimi, një banesë për klerin, vendi i varrimit të themeluesve të komunitetit, dhe një sallë komuniteti ku familjet mblidhen për vërejtjet e mëdha të kalendarit bektashian. Për shumicën e shqiptaro-amerikanëve fjala është e njohur nga gjyshërit në Gjirokastër, Korçë, ose Tetovë, edhe kur vetë shtëpia nuk është bektashiane. Teqeja është një nga institucionet e dukshme të një peizazhi fetar shqiptar që, për shekuj, ka balancuar katër tradita në afërsi të ngushtë.
Teqeja më me pasoja në Shtetet e Bashkuara qëndron në një rrugë anësore në Taylor, Miçigan, një periferi metropolitane e Detroitit. Teqeja e Parë Bektashiane Shqiptaro-Amerikane — Teqeja Bektashiane Shqiptaro-Amerikane — u themelua atje në 1954 nga Baba Rexheb Beqiri, një klerik refugjat nga Gjirokastra që kishte arritur në Shtetet e Bashkuara në 1949. Ishte shenjtërorja e parë bektashiane e ndërtuar ndonjëherë në tokën amerikane, dhe më shumë se shtatëdhjetë vjet më vonë mbetet institucioni kryesor bektashian në Amerikën e Veriut. Baba Rexhebi është i varrosur në türbe (mauzole) në oborr; familjet ende vizitojnë.
Kjo copë bën tri gjëra. Shpjegon çfarë është një teqe dhe çfarë do të shihte faktikisht një vizitor brenda saj. Ecën përmes historisë së bektashizmit shqiptar — nga Anadolli i shek. XIII te korpusi i jeniçerëve, nga ndalimi i Ataturkut në 1925 te zhvendosja e selisë botërore në Tiranë në 1930, përmes shtypjes ateiste të Enver Hoxhës dhe ringjalljes pas 1990, deri te njoftimi i Edi Ramës i vitit 2024 i një mikroshtetit sovran bektashian. Dhe tregon historinë e diasporës: si erdhi teqeja e Miçiganit e Baba Rexhebit, dhe si bektashizmi përshtatet në peizazhin më të gjerë të besimit shqiptaro-amerikan krah komuniteteve sunite, ortodokse, dhe katolike.
NAR-i numëron komunitetin shqiptaro-amerikan nëpër të katër besimet tradicionale dhe shumicën sekulare që ulet krah tyre. Ky artikull është një nga disa shpjeguesit mbi ato institucione.
Çfarë është faktikisht një teqe
Përshkrimi më i thjeshtë: një teqe është një loxhë sufiste. Urdhri bektashian është një tariqa — një vëllazëri sufiste me hierarkinë e vet klerikale, liturgji, dhe teologji — dhe shtëpia e tij fizike, kudo që ulet, është teqeja. Fjala shqipe teqe dhe turqishtja tekke janë i njëjti institucion; bektashinjtë shqiptarë priren të përdorin teqe në shqipen e folur dhe tekke në shkrimin në gjuhën angleze.
Një teqe tipike bektashiane shqiptare përmban disa elemente. Semahaneja është salla qendrore e lutjes dhe ceremonisë — dhoma ku komuniteti mblidhet për muhabbet (takimin fetar bektashian), recitime, dhe vërejtjet sezonale. Türbeja është mauzoleja e babait themelues të teqes ose një figure tjetër të shenjtëruar të urdhrit; në shumë teqe shqiptare türbeja është ankora shpirtërore e vendit, dhe vizitorët vijnë specifikisht për t’u lutur atje.
Rreth atyre dy dhomave ulen funksionet praktike të komunitetit. Ka banesa për babanë (krye e një teqeje, i drejtuar si baba) dhe dervishin (anëtarin e iniciuar që ka marrë votimet). Ka një kuzhinë dhe një sallë ngrënieje, sepse vërejtjet bektashiane janë thellësisht të lidhura me vakte të përbashkëta. Teqet më të mëdha kanë një oborr, një kopsht, një varrezë për anëtarët e komunitetit, dhe ndonjëherë një meydan — një hapësirë asambleje nën qiell të hapur.
Struktura klerikale është një shkallë e veta. Kryegjyshi (fjalë për fjalë “kreu i gjyshërve”) është udhëheqësi botëror i urdhrit. Një gjysh (gjysh) drejton një grupim rajonal teqesh. Një baba drejton një teqe individuale. Një dervish është një anëtar i iniciuar i urdhrit që nuk është shuguruar ende si baba. Muhibët janë adhuruesit laikë — komuniteti më i gjerë i familjeve të lidhura me bektashinjtë. E gjithë struktura ka më shumë të përbashkët me një urdhër monastik sesa me një sistem famullie; një teqe është më afër një manastiri katolik sesa një xhamie sunite.
Ai dallim ka rëndësi kur hyn. Një xhami sunite shqiptare është organizuar rreth pesë lutjeve të përditshme dhe xhumasë së premtes. Një teqe bektashiane është organizuar rreth autoritetit shpirtëror të babait, varrit të themeluesit, dhe kalendarit të vërejtjeve sezonale. Të dyja janë shtëpi adhurimi; nuk janë i njëjti lloj ndërtese.
Bektashizmi nga Haxhi Bektash Veliu te jeniçerët
Urdhri bektashian gjurmon veten te Haxhi Bektash Veliu, një shenjtor sufist i shek. XIII që jetoi në Anadoll dhe është i varrosur në Hacıbektaş, në provincën e sotme Nevşehir në Turqinë qendrore. Kompleksi i varrit të tij atje mbetet një vend pelegrinazhi për bektashinjtë në mbarë botën, përfshirë bektashinjtë shqiptarë që udhëtojnë te ai nga Shtetet e Bashkuara.
Nga qendra e tij anatoliane urdhri u përhap në perëndim nëpër Ballkanin osman gjatë shek. XIV, XV, dhe XVI. Territori i banuar nga shqiptarët — veçanërisht jugu i Shqipërisë së sotme, pjesë të Maqedonisë së Veriut të sotme dhe Kosovës, dhe rajoni i Çamërisë — u bë një nga përqendrimet e tij më të forta. Teqet u themeluan në Krujë, Korçë, Gjirokastër, Përmet, Tepelenë, Vlorë, Berat, Frashër, Tetovë, dhe dhjetëra fshatra mes tyre. Teqeja e Frashërit, e themeluar në 1781 në fshatin jugor që prodhoi vëllezërit Frashëri, ishte një nga më të ndikueshmet e këtyre qendrave jugore.
Për afërsisht katër shekuj urdhri ishte i lidhur ngushtë me korpusin e jeniçerëve — këmbësorinë elitë të Perandorisë Osmane, e rekrutuar si djem nga familjet e krishtere nëpër Ballkan nën sistemin devshirme, e konvertuar në Islam, dhe e trajnuar si ushtarë profesionistë. Jeniçerët adoptuan bektashizmin si urdhrin e tyre të papërcaktuar fetar; babat bektashianë shërbenin si kapelanët e tyre; korpusi dhe urdhri u rritën politikisht dhe ekonomikisht së bashku. Ajo aleancë është pjesë e arsyes pse bektashizmi u bë aq i rrënjosur thellë në territorin osman të banuar nga shqiptarët: shumë djem shqiptarë kaluan përmes jeniçerëve, dhe shumë u kthyen në fshatrat e tyre me lidhje bektashiane.
Aleanca përfundoi ashpër në 1826, kur Sulltan Mahmudi II shkatërroi korpusin e jeniçerëve në atë që historianët osmanë e quajnë Incidenti Auspicious — një masakër e qëllimshme dhe abrogim i korpusit në Stamboll. Urdhri bektashian u shtyp së bashku me të. Teqet nëpër perandori u mbyllën, babat u dëbuan ose u ekzekutuan, dhe urdhri shkoi nën dhe. Mbijetoi më mirë, me një diferencë, në rajonet e banuara nga shqiptarët, ku mbajtësit e fuqisë lokale dhe dobësia relative e autoritetit qendror osman lejuan teqet të vazhdonin të vepronin në formë të modifikuar.
Deri në fund të shek. XIX urdhri ishte rikuperuar pjesërisht. Teqet bektashiane shqiptare ishin hapur aktive, dhe urdhri ishte i ndërthurur thellë me Rilindjen Kombëtare Shqiptare. Fletore e Bektashinjve (1896) i Naim Frashërit ishte teksti i parë i madh devocional bektashian në gjuhën shqipe dhe e kornizoi identitetin shqiptar në terma shpirtërisht gjithëpërfshirës të pajtueshëm me të katër komunitetet tradicionale fetare të vendit.
Ndalimi i vitit 1925 dhe zhvendosja në Tiranë
Momenti i menteshës për historinë moderne të urdhrit erdhi në 1925. Republika e re e Turqisë nën Mustafa Kemal Ataturkun abrogoi të gjitha tariqat sufiste, mbylli çdo tekke në vend, dhe shpërbëu statusin ligjor të urdhrave. Selia bektashiane në Hacıbektaş u mbyll dhe u shndërrua në një muze. Për një urdhër qendra shpirtërore e të cilit kishte qenë në Anadoll për shtatë shekuj, kjo ishte një emergjencë institucionale.
Përgjigjja, e formalizuar në një kongres bektashian në 1929, ishte zhvendosja e selisë botërore të urdhrit në Mbretërinë e re të Shqipërisë, që kishte dalë nga Luftërat Ballkanike dhe Lufta I Botërore si një shtet i pavarur me një popullsi substanciale bektashiane dhe asnjë shtypje të krahasueshme. Në 1930 u themelua Kryegjyshata Botërore Bektashiane në Tiranë. Baba Salih Niyazi (i shkruar edhe Sali Nijazi) u bë Udhëheqësi i parë me bazë në Shqipëri i urdhrit; ai u vra në Tiranë në 1941 gjatë okupimit italian, dhe udhëheqësia ka vazhduar në Tiranë përmes çdo regjimi shqiptar që atëherë.
Ajo zhvendosje është një fakt i vogël me pasoja të mëdha. Që nga 1930, Shqipëria ka qenë qendra globale e bektashizmit. Çdo vendim në nivelin botëror për urdhrin merret në Tiranë. Kompleksi aktual i Kryegjyshatës në periferi të qytetit ka udhëheqësinë shpirtërore, arkivat, objektet e trajnimit, dhe teqenë qendrore të urdhrit. Për bektashinjtë shqiptaro-amerikanë, Tirana është ajo që Roma është për shqiptaro-amerikanët katolikë ose Konstandinopoja për shqiptaro-amerikanët ortodoksë — shtëpia institucionale e besimit.
Shteti ateist i Hoxhës, 1967 deri 1990
Regjimi komunist që mori pushtetin në Shqipëri pas Luftës II Botërore ishte, që në fillim, armiqësor ndaj fesë së organizuar. Armiqësia u ngurtësua në diçka të paprecedentë në 1967, kur Enver Hoxha e shpalli Shqipërinë shtetin e parë zyrtarisht ateist në botë. Të gjitha institucionet fetare — katolike, ortodokse, sunite, dhe bektashiane — u shpërbënë. Ndërtesat fetare u mbyllën, u ripërdorën, ose u shkatërruan. Kleri u burgos, u dërgua në kampe pune të detyruar, ose u ekzekutua. Vërejtjet publike fetare u kriminalizuan; vërejtjet private mbartën rrezik serioz.
Për urdhrin bektashian specifikisht, ndalimi i vitit 1967 ishte një ngjarje pothuajse zhdukjeje. Teqet nëpër vend u mbyllën. Kryegjyshata e Tiranës u ripërdor. Babat dhe dervishët që mbijetuan vazhduan të mësonin në pëshpëritje; shumë nuk mbijetuan. Kujtesa e gjallë e komunitetit për liturgjinë e vet u hollua nëpër një brez.
Shkrirja filloi me kolapsin e regjimit në 1990-1991. Liria fetare u restaurua, Kryegjyshata u kthye në kontrollin bektashian, dhe një ringritje e ngadaltë filloi. Teqet u riparuan ose u rindërtuan. Të mbijetuarit e brezit të vjetër të klerit trajnuan babat e rinj. Urdhri ri-themeloi kalendarin e tij publik të vërejtjeve. Deri në vitet 2010, bektashizmi ishte rikuperuar afërsisht në gjurmën institucionale të një besimi pakice të njohur në Shqipëri, megjithëse pjesa demografike e bektashinjve të vetë-identifikuar në vend është zhvendosur konsiderueshëm përgjatë shekullit.
Diaspora shqiptaro-amerikane — që kishte ndërtuar teqenë e parë bektashiane jashtë vendit në 1954, larg çdo kërcënimi që shteti shqiptar mund të ngjizte — luajti një rol të qetë ruajtjeje gjatë gjithë periudhës së shtypjes. Teqeja e Miçiganit operoi vazhdimisht ndërsa vendi i prejardhjes ishte i mbyllur. Disa nga tekstet më të plota fetare bektashiane të shkruara në shqip gjatë dekadave komuniste u prodhuan nga Baba Rexhebi në Taylor.
Katër besimet tradicionale të Shqipërisë
Jeta fetare shqiptare përshkruhet konvencionalisht si duke pasur katër komunitete tradicionale: Islam Sunit, bektashizëm, krishtërim ortodoks shqiptar, dhe katolicizëm shqiptar. Pjesët e sakta demografike janë debatuar dhe ri-debatuar për një shekull — shifrat më të cituara të censusit shqiptar të osman të vonë dhe periudhës ndërluftore vendosin myslimanët sunitë në pjesën më të madhe, me bektashinj në ndoshta një të katërtën e popullsisë myslimane, ortodoksë të përqendruar në jug, dhe katolikë të përqendruar në veri rreth Shkodrës.
Ajo që ka rëndësi këtu është kornizimi. Identiteti shqiptar ka qenë, për pjesën më të madhe të periudhës moderne, kuptuar si diçka që kalonte linja fetare më shumë sesa diçka e përkufizuar prej tyre. Formula e mirënjohur e shek. XIX e atribuar shkrimtarit shqiptar Pashko Vasa — Feja e shqiptarit është shqiptaria — nuk është antifetare; është një deklaratë se katër komunitetet janë të lidhura nga një identitet i përbashkët kombëtar që asnjëra prej tyre nuk mund të pretendojë ekskluzivisht.
Në Shtetet e Bashkuara ai pluralizëm është i dukshëm institucionalisht. Shqiptaro-amerikanët sunitë adhurojnë në rrjetin e Qendrës Islamike Shqiptaro-Amerikane të ankoruar nga flamurmbajtësi i Imamit Vehbi Ismail në Harper Woods, Miçigan. Bektashinjtë shqiptaro-amerikanë mblidhen në teqenë e Taylor dhe në vendet më të vogla bektashiane në zonën metropolitane të Nju-Jorkut dhe gjetkë. Familjet ortodokse shqiptare i përkasin famullive të Kishës Ortodokse Shqiptare në Amerikë të themeluar nga Fan Noli. Familjet katolike shqiptare adhurojnë në komunitetet e Kishës Katolike Shqiptare të përqendruara në Miçigan, Nju-Jork, dhe Bronks.
Në ngjarjet civile shqiptaro-amerikane — Dita e Flamurit më 28 nëntor, përkujtimet e Ditës së Pavarësisë, banketet e bursave, parada shqiptare e Nju-Jorkut — kleri nga të katër traditat ulet në të njëjtën tavolinë krye. Kjo nuk është një trillim i sjellshëm; është mënyra si komuniteti faktikisht funksionon.
Teqeja e Taylor, Miçigan: historia e Baba Rexhebit
Historia e Teqes së Parë Bektashiane Shqiptaro-Amerikane fillon në Gjirokastër, në Shqipërinë jugore, ku Baba Rexheb Beqiri lindi në 1901. Erdhi nga një familje bektashiane me rrënjë të thella në rajon. Mori trajnim fetar në adoleshencë, shërbeu si dervish dhe pastaj si baba në teqenë bektashiane të Turanit në Korçë, dhe ishte aktiv në çështjet fetare dhe patriotike shqiptare gjatë periudhës ndërluftore.
Kur marrja komuniste e Shqipërisë u zhvendos në fazën e saj të fundit në 1944, Baba Rexhebi iku. Kaloi fundin e viteve 1940 në Egjipt dhe Itali si refugjat, duke iu bashkuar valës së klerit dhe intelektualëve shqiptarë që u larguan më shumë sesa të pranonin atë që po vinte. Ai arriti në Shtetet e Bashkuara në 1949, të njëjtin vit që Imami Vehbi Ismaili erdhi në Detroit në një rrugë paralele sunite nga Shkodra.
Familjet bektashiane shqiptare të Detroitit metropolitan — shumë nga të njëjtat rrethe shqiptare jugore nga ku erdhi Baba Rexhebi, që punonin në industrinë e automobilave dhe ekonominë e biznesit të vogël që u rrit rreth saj — e ftuan atë të themelonte një teqe. U ble tokë në Taylor, Miçigan, një periferi punëtore e Detroitit në jugperëndim të qytetit. Ndërtimi i ndërtesës së parë filloi në fillim të viteve 1950. Teqeja u themelua zyrtarisht në 1954, dhe Baba Rexhebi shërbeu si babai i saj kryesor nga ajo kohë deri në vdekjen e tij në 1995.
Vendi i Taylor është rritur përgjatë dekadave. Sot përfshin një sallë lutjeje semahane, një türbe që përmban varrin e Baba Rexhebit, një sallë komuniteti të përdorur për vërejtjet kryesore dhe ngjarjet familjare, banesat, një varrezë, dhe oborrin e mirëmbajtur për grumbullimet në ditët e mëdha festive. Kompleksi qëndron në një lot afërsisht rezidencial — një ndërtesë e ulët tulle që shumica e kalimtarëve nuk do ta identifikonin si një vend fetar pa ditur se çfarë po shihnin — dhe ajo qetësi është pjesë e karakterit të tij.
Kontributi i vetë Baba Rexhebit shkoi përtej ndërtesës. Puna e tij studimore — veçanërisht Misticizma Islame dhe Bektashizma, e botuar në shqip në 1970 — është një nga ekspozimet më të plota moderne të teologjisë bektashiane në çdo gjuhë. Ai shkroi, mësoi, korrespondoi me komunitetet bektashiane në Shqipëri dhe Ballkan, dhe mbajti fillin institucional të urdhrit gjatë dekadave që vendi i prejardhjes ishte i mbyllur. Kur vdiq në 1995, disa mijëra zezakë morën pjesë në funeralin e tij; ai u varros në oborrin e teqes që kishte ndërtuar, dhe türbeja e tij mbetet ankora shpirtërore e vendit sot.
Udhëheqësia e teqes së Miçiganit ka kaluar te babat pasardhës që nga 1995. Komuniteti që i shërben — familjet shqiptaro-amerikane nëpër kontetë Macomb dhe Wayne, me vizitorë dhe anëtarë nga shtete të tjera — është ndërbrezëror. Shqiptaro-amerikanët e brezit të dytë dhe të tretë kthehen për Sulltan Nevruz, përkujtimet familjare, dhe dasmat, edhe kur jetojnë një mijë milje larg.
Njoftimi i vitit 2024 i Shtetit Sovran Bektashi
Në shtator 2024, Kryeministri shqiptar Edi Rama njoftoi një propozim për t’i dhënë Selisë Botërore Bektashiane një formë statusi sovran në një lot afërsisht 10-hektarësh të oborrit të Kryegjyshatës në Tiranë. Korniza e njoftuar mbështetet në modelin Vatikan — një enklavë e vogël brenda një vendi pritës, me administratën e vet të brendshme, e njohur si selia globale e një tradite fetare. Rama e paraqiti propozimin si një mënyrë për t’i dhënë bektashizmit, me qendrën e tij botërore në Shqipëri, një status institucional analog me atë që Kisha Katolike gëzon me Selinë e Shenjtë.
Që nga mesi i vitit 2026, Shteti Sovran i Urdhrit Bektashi i propozuar ishte ende duke u zhvilluar si një rregullim ligjor domestik; mekanizmi i saktë ligjor, pyetjet kushtetuese të përfshira, dhe pamja e njohjes ndërkombëtare nuk ishin zgjidhur plotësisht. Mbulimi i shtypit ishte i gjerë dhe reagimi në Shqipëri dhe diasporë ishte i përzier — disa e mirëpritën si një ngritje të një tradite fetare shqiptare me rrënjë të gjata; të tjerët ngritën pyetje praktike dhe kushtetuese. NAR-i e raporton njoftimin si faktikisht të bërë dhe nuk merr një pozicion mbi dimensionin e tij politik.
Për komunitetet bektashiane shqiptaro-amerikane, pasojat praktike ka të ngjarë të jenë modeste afatshkurtër. Teqeja e Miçiganit do të vazhdojë të funksionojë siç ka qenë që nga 1954. Çfarëdo statusi institucional që Kryegjyshata fiton në Tiranë, jeta e përditshme e një teqeje në Taylor — Sulltan Nevruz në mars, Ashura në Muharrem, dasma të shtuneve verore, kthesa e ngadaltë e kalendarit sezonal — është gjë e vetes.
Vizita e një teqeje: çfarë të presësh
Shumica e teqeve bektashiane shqiptare — përfshirë vendin e Taylor, Miçigan — mirëpresin vizitorë të respektueshëm, veçanërisht në vërejtjet publike. Datat kryesore në kalendarin bektashian ia vlejnë të dihen nëse synon të vizitosh:
Sulltan Nevruz bie më 22 mars. Është festa pranverore bektashiane, e vërejtur si lindja e Imam Aliut — kushëririt dhe dhëndrit të Profetit Muhamed, figurës qendrore të devocionit shiit dhe bektashian — dhe si viti i ri. Është grumbullimi vjetor më i madh në shumicën e teqeve shqiptare, dhe teqeja e Taylor mban një vërejtje substanciale komunitare çdo vit. Familjet vijnë nga e gjithë Mesperëndimi.
Ashura bie në ditën e dhjetë të muajit islamik të Muharremit dhe është përkujtimi kryesor bektashian i Betejës së Karbalas dhe martirizimit të Husejnit, birit të Aliut. Tradita bektashiane shqiptare e vëren Ashurën me një agjërim komuniteti dhe përgatitjen e ashures — një puding i ëmbël me kokrra i ndarë në teqe. Data lëviz përmes kalendarit perëndimor çdo vit sepse kalendari islamik është hënor.
Vërejtjet e tjera — Matem (periudha dhjetë-ditore e zisë që çon te Ashura), ditët e linjës pranverore dhe vjeshtore, ditët individuale të përkujtimit të babave, dasmat, dhe përkujtimet dyzetë-ditore për të vdekurit — mbushin vitin.
Disa shënime praktike për vizitorët. Vishu modeste: mëngë të gjata, pantallona të gjata ose një fund të gjatë, një mbulim koke për gratë nëse ke një (në shumë teqe shqiptare nuk është rreptësisht e kërkuar për vizitorët, por të sjellësh një shall të lehtë është lëvizja e menduar). Hiq këpucët ku tregohet. Nëse po viziton për një shërbim, kontakto teqenë para — telefon ose email — që komuniteti të dijë që po vjen. Fotografia brenda semahanesë dhe türbesë përgjithësisht nuk është e përshtatshme pa leje.
Nëse je thjesht kurioz për bektashizmin shqiptar dhe do të shohësh një teqe, vendi i Taylor është ndalesa e parë e duhur për këdo në Shtetet e Bashkuara. Komuniteti atje është mësuar me vizitorët dhe ka pritur studiues, gazetarë, dhe familje shqiptaro-amerikane nëpër vend për dekada.
Bektashizmi në peizazhin më të gjerë të besimit shqiptaro-amerikan
Prania bektashiane në Shtetet e Bashkuara është një pjesë e një infrastrukture më të madhe fetare shqiptaro-amerikane të ndërtuar gjatë shek. XX. Institucionet e para të organizuara shqiptaro-amerikane ishin ortodokse — puna e famullisë e Fan Nolit në Boston daton në 1908, dhe Dioqeza Ortodokse Shqiptare e Amerikës u organizua formalisht në 1949. Institucionet sunite pasuan: Imami Vehbi Ismaili themeloi Shoqërinë Myslimane Shqiptaro-Amerikane në Detroit në 1949 dhe shenjtëroi xhaminë e Harper Woods në 1963. Komuniteti katolik shqiptar organizoi famullitë në Bronks, Hartford, Detroit, dhe gjetkë nëpër të njëjtat dekada. Dhe komuniteti bektashian ndërtoi teqenë e Taylor në 1954.
Secili nga këto katër komunitete ka klerin e vet, institucionet e veta, publikimet e veta, dhe jetën e vet të brendshme. Nuk janë të këmbyeshme, dhe familjet shqiptaro-amerikane përgjithësisht dinë cilës traditë i përkasin — edhe kur respektimi fetar është holluar nëpër breza.
Ajo që ndajnë është infrastruktura më e gjerë civile shqiptaro-amerikane: Vatra (Federata Pan-Shqiptare e Amerikës, themeluar në 1912), Albanian American National Organization, dhomat rajonale të tregtisë, qendrat kulturore, Dita e Flamurit, Dita e Pavarësisë, galat e bursave, paradat. Institucionet fetare janë vendet për jetën familjare; institucionet civile janë vendet për jetën komunitare; dhe ato mbivendosen vazhdimisht.
Për pjesën e vogël bektashiane specifikisht, teqeja e Miçiganit është ankora dhe Kryegjyshata e Tiranës është selia botërore. Komuniteti është mjaft i vogël sa shumica e familjeve bektashiane shqiptaro-amerikane e njohin njëra-tjetrën me emër nëpër linjat e shtetit. Është gjithashtu mjaft e vjetër — sipas standardeve të diasporës amerikane — për të prodhuar tre breza anëtarësh të lindur amerikanë dhe për të varrosur themeluesin e saj në tokë amerikane. Të dyja janë fakte institucionale domethënëse.
Numërohu, pavarësisht besimit
NAR-i numëron komunitetin shqiptaro-amerikan nëpër të katër traditat fetare tradicionale — sunit, bektashi, ortodoks, katolik — dhe pjesën substanciale sekulare që ulet krah tyre. US Census zyrtar regjistron rreth 224,000 shqiptaro-amerikanë në vlerësimin më të fundit ACS; vlerësimi komunitar është më afër një milioni. Mbyllja e atij hendeku është ajo për të cilën ekziston regjistri. Feja nuk është në formular. Të na thuash që ekziston është ajo që të shton në numërim.
Burimet: Wikipedia — Urdhri Bektashi; Wikipedia — Bektashizmi në Shqipëri; Wikipedia — Teqeja e parë bektashiane shqiptare në Amerikë; Wikipedia — Baba Rexhebi; Kryegjyshata Botërore Bektashiane (Tiranë). Aty ku datat ose madhësitë e komunitetit janë të përafërta, e kemi thënë qartë.