Më 15 tetor 1891, në një ndërtesë me qira në Korçën e sunduar nga osmanët, dy vëllezër e motra nga një familje protestante shqiptare mirëpritën një grup të vogël vajzash në një klasë dhe filluan t’i mësonin të lexonin dhe të shkruanin në shqip. Ndërtesa ishte modeste. Grupi ishte i vogël. Autoritetet osmane nuk e kishin autorizuar shkollën me shkrim. Asnjëra nga këto nuk e ndaloi familjen Qiriazi të hapte derën.
Shkolla ishte Shkolla Femërore e Korçës dhe ishte shkolla e parë formale në gjuhën shqipe për vajza në epokën moderne. Deri atë mëngjes, pothuajse asnjë grua shqiptare nuk ishte mësuar në gjuhën e saj, në asnjë mjedis të organizuar, kudo. Dy vëllezër e motra në krye të dhomës ishin Gjerasim Qiriazi, një arsimtar evangjelist protestant atëherë në fillim të të tridhjetave, dhe motra e tij më e re Sevasti Qiriazi, që sapo ishte kthyer nga trajnimi i mësueseve në Robert College për Vajza të drejtuar nga amerikanët në Kostandinopojë. Disa vjet më vonë motra e tyre më e re, Parashqevi Qiriazi, do t’i bashkohej projektit si mësuese më vete.
Kjo pjesë është një profil i Motrave Qiriazi — Sevastit dhe Parashqevisë — dhe vëllait më të madh Gjerasimit puna e të cilit shtroi skenën për të tyren. Mbulon prejardhjen protestante të familjes në Manastir, themelimin dhe mbylljen e shkollës së Korçës, rolin e Parashqevisë në Kongresin e Lushnjës më 1920, kohën e motrave në dhe kontaktin me Shtetet e Bashkuara, abetaret dhe materialet e alfabetizimit që ato ndihmuan të prodhoheshin, dhe çfarë do të thotë puna e tyre sot për familjet shqiptaro-amerikane që mësojnë fëmijët të lexojnë shqip në kuzhinat e tyre.
Familja Qiriazi: protestantë nga Manastiri
Familja Qiriazi vinte nga Manastiri, qyteti administrativ shumëetnik osman që sot quhet Bitola, në Maqedoninë e Veriut moderne. Në gjysmën e dytë të shekullit XIX Manastiri ishte një nga katër kryeqytetet e vilajeteve osmane që Rilindja Kombëtare Shqiptare e pretendonte si territor të banuar nga shqiptarët, krahas Janinës, Shkodrës dhe Kosovës. Qiriazët ishin shqiptarë etnikë, fillimisht nga rajoni i Korçës në Shqipërinë jugore, që ishin zhvendosur në veri në Manastir për punë dhe arsim.
Fetarisht, Qiriazët ishin të pazakontë. Ata ishin protestantë në një rajon ku popullsia shqiptare ishte rreth 70% myslimane, 20% ortodokse, dhe 10% katolike, pa asnjë komunitet të madh vendas protestant të çfarëdo lloji. Familja ishte sjellë në botën protestante përmes punës së Bordit Amerikan të Komisionerëve për Misionet e Huaja, që kishte qenë aktiv në Ballkanin osman që nga mesi i shekullit XIX dhe kishte vendosur misione, shkolla, dhe projekte përkthimi të Biblës përgjatë Maqedonisë, Bullgarisë dhe Shqipërisë.
Më i madhi i tre vëllezërve e motrave Qiriazi, Gjerasim Qiriazi (1858-1894), ishte figura e parë e madhe arsimore e familjes. Gjerasimi lindi në Manastir, u arsimua në shkollat misionare protestante, dhe u shugurua si shërbestar evangjelist. Ai kaloi jetën e tij të shkurtër si mësues, predikues, dhe përkthyes. Punoi në materialet fetare dhe arsimore në gjuhën shqipe në një kohë kur shteti osman ende ndalonte shtypjen në gjuhën shqipe brenda vilajeteve shqiptare, dhe e shihte shkollimin si mjetin qendror për ngritjen e ndërgjegjes kombëtare shqiptare përtej vijave fetare.
Vdekja e Gjerasimit më 1894, në moshën tridhjetë e gjashtë vjeçare, i la projektin arsimor të familjes në duart e motrave të tij. Deri në atë pikë shkolla e vajzave të Korçës kishte qenë në veprim për tre vjet, dhe Sevasti ishte bërë kreu i saj de fakto.
Sevasti Qiriazi (1871-1949)
Sevasti Qiriazi lindi në Manastir më 1871, e dyta nga tre vëllezërit e motrat. Ajo mori arsimin e saj të hershëm në shkollat misionare protestante në Manastir, dhe si adoleshente u dërgua në Robert College për Vajza të drejtuar nga amerikanët në Kostandinopojë — një nga institucionet më me ndikim në Perandorinë e vonë Osmane për arsimimin e grave përgjatë shumë komuniteteve etnike dhe fetare të perandorisë. Ajo u trajnua si mësuese atje dhe u kthye në jugun shqipfolës e vendosur të sillte të njëjtin lloj arsimi tek vajzat shqiptare.
Kur shkolla e vajzave të Korçës u hap në tetor 1891, Sevasti ishte njëzet vjeç. Ajo ishte mësuesja kryesore që nga fillimi. Shkolla mësonte gjuhën shqipe, aritmetikën, gjeografinë, historinë, shkencat bazë dhe punën e gjilpërës, dhe shtonte klasa ndërsa grupi i parë avanconte. Programi mësimor ishte i kërkueshëm sipas standardeve të shkollimit të vajzave të fundit të shekullit XIX kudo në Ballkan, dhe zhvillohej në shqip në një moment kur ligji osman ende e trajtonte shkollimin në gjuhën shqipe si të paligjshëm në shumicën e konteksteve.
Sevasti drejtoi shkollën përmes viteve me presion nga autoritetet osmane dhe autoritetet kishtare greke në jug, që i shihnin shkollat në gjuhën shqipe në rrethet me shumicë ortodokse si një kërcënim për arsimin fetar në gjuhën greke. Shkolla u ngacmua, u vrojtua, dhe u ndërpre herë pas here. Sipas tregimeve standarde biografike të Sevasti Qiriazit, shkolla e vajzave të Korçës u detyrua të mbyllej rreth 1902-1904 si pjesë e një reprimimi më të gjerë osman të shkollimit në gjuhën shqipe në jug.
Sevasti u martua me Kristo Dakon, një publicist dhe arsimtar shqiptar që më vonë shërbeu shkurtimisht në qeveritë e hershme shqiptare. Së bashku ata vazhduan të mësonin dhe të organizonin në vitet para dhe pas pavarësisë shqiptare më 1912. Pas shqetësimeve të Luftërave Ballkanike dhe Luftës së Parë Botërore, Sevasti ndihmoi në rivendosjen e arsimit të vajzave në shtetin e ri shqiptar, përfshirë mësimdhënien dhe ndihmesën në drejtimin e shkollës konvikt për vajza Qyteza në Tiranë në vitet 1920 dhe 1930.
Ajo jetoi përmes pushtimit italian të Shqipërisë më 1939, viteve të luftës, dhe periudhës së hershme të sundimit komunist. Ajo vdiq më 1949, pas pothuajse gjashtë dekadash mësimdhënieje grave shqiptare.
Parashqevi Qiriazi (1880-1970)
Parashqevi Qiriazi, më e reja e tre vëllezërve e motrave, lindi në Manastir më 1880, nëntë vjet pas Sevastit. Ajo ndoqi rrugën e motrës së saj: shkollim misionar protestant në shtëpi, pastaj trajnimi i mësueseve në Robert College për Vajza në Kostandinopojë në fillim të viteve 1900. Në kohën kur ajo mbaroi trajnimin dhe u kthye në Korçë, Sevasti kishte drejtuar shkollën e vajzave për më shumë se një dekadë.
Parashqevi iu bashkua shkollës si mësuese dhe u bë shpejt një figurë publike e Rilindjes më vete. Ajo është gjerësisht e njohur që kontribuoi në ose prodhoi një abetare shqipe — abetarja themelore e leximit që fëmijët shqiptarë, atëherë dhe tani, përdorin për të mësuar alfabetin. Abetarja që ajo ndihmoi të prodhohej përdorej në shkollat në gjuhën shqipe përgjatë jugut dhe në komunitetet e diasporës, dhe ishte një nga mjetet standarde për përhapjen e alfabetizimit në shqip gjatë viteve të fundit të sundimit osman.
Parashqevi dokumentohet gjithashtu si delegate ose vrojtuese në Kongresin e Manastirit në nëntor 1908 — kuvendin tetëditor në Bitola që caktoi alfabetin modern shqip latin me 36 shkronja. Trajtimi më i gjatë i atij kongresi nga NAR-i jeton në artikullin mbi Rilindjen Kombëtare. Kongresi i Manastirit bashkoi pesëdhjetë delegatë nga njëzet e tre qytete; familja Qiriazi përfaqësohej atje si nga Parashqevia dhe nga prifti katolik shqiptar Gjergj Qiriazi, një i afërm aktiv në rrjetin më të gjerë arsimor të Qiriazëve.
Dymbëdhjetë vjet më vonë, Parashqevi mori pjesë në Kongresin e Lushnjës (21-31 janar 1920), që konsolidoi shtetin shqiptar pas Luftës së Parë Botërore, zhvendosi kryeqytetin nga Durrësi në Tiranë, dhe rikonfirmoi pavarësinë shqiptare pas një periudhe në të cilën vendi ishte pjesërisht i pushtuar nga gjashtë ushtri të ndryshme. Prania e saj në kongresin e Lushnjës është një nga rastet më të hershme të dokumentuara të një gruaje shqiptare që merr pjesë në një kuvend kombëtar politik. Pesha politike që ajo solli në dhomë vinte nga tridhjetë vjet pune publike si mësuese dhe autore e abetares, jo nga ndonjë lidhje partie ose pozicion qeveritar — gjë që është në vetvete një fakt i dobishëm për mënyrën se si shteti i hershëm shqiptar mendonte për kush konsiderohej si pjesëmarrës në jetën kombëtare.
Parashqevi kaloi kohë të konsiderueshme në Shtetet e Bashkuara gjatë viteve 1910 dhe fillimit të viteve 1920, duke punuar me diasporën shqiptaro-amerikane në Boston dhe verilindjen përreth. Ajo jetoi përmes pushtimit italian dhe periudhës së hershme komuniste në Shqipëri, dhe vdiq në Tiranë më 1970 në moshën nëntëdhjetëvjeçare.
Shkolla e vajzave të Korçës: çfarë ekzistonte para, çfarë ndryshoi
Për të kuptuar pse shkolla e Korçës e tetorit 1891 ishte një moment kthese, ndihmon të dihet se si dukej shkollimi për vajzat shqiptare menjëherë para. Në pjesën më të madhe të territorit shqipfolës të Perandorisë Osmane, arsimi formal i vajzave thjesht nuk ekzistonte. Aty ku ekzistonte për vajzat në jugun ortodoks, zhvillohej në greqisht — sepse shkollat parrokiale ortodokse të Patriarkanës së Kostandinopojës ishin burimi kryesor i alfabetizimit në ato rrethe, dhe ato nuk mësonin shqip. Në komunitetet myslimane, alfabetizimi bazë fetar për djemtë ishte ndonjëherë i disponueshëm përmes shkollave mekteb të lidhura me xhamitë; ekuivalentet e vajzave ishin të rralla.
Shkolla e Korçës ndryshoi tre gjëra në të njëjtën kohë. Ajo mësoi vajzat. I mësoi në gjuhën e tyre. Dhe mësoi një program mësimor laik — gjuhë, aritmetikë, gjeografi, histori, shkencë — krahas përmbajtjes fetare që përcaktonte shumicën e shkollave ekzistuese në rajon. Asnjëra prej atyre tre gjërave më vete nuk ishte e papare në Perandorinë e vonë Osmane. Kombinimi ishte.
Grupi i parë i shkollës ishte i vogël. Shënimet e regjistrimit të saktë të hapjes ndryshojnë nëpër burime, por tregimet standarde e vendosin klasën fillestare në rreth një duzinë studentësh dhe përshkruajnë rritjen përmes viteve 1890 në një shkollë me klasa të shumta dhe dhjetra studentësh. Deri në fund të viteve 1890 shkolla kishte prodhuar një grup të vogël të parë grash shqiptare që mund të lexonin dhe shkruanin në shqip — një rezultat qetësisht historik, sepse asgjë e krahasueshme nuk kishte ekzistuar në asnjë pjesë të banuar nga shqiptarët të Perandorisë Osmane më parë.
Paralelisht me shkollën e vajzave, shkolla e parë laike në gjuhën shqipe për djemtë ishte hapur në Korçë katër vjet më parë, më 7 mars 1887 — Mësonjëtorja e Korçës, e themeluar nën një iradeja osmane (dekret perandorak) e siguruar nga Sami Frashëri në Stamboll. Sot 7 marsi festohet si Dita e Mësuesit në Shqipëri. Shkolla e vajzave katër vjet më vonë plotësoi pamjen: Korça deri në mesin e viteve 1890 kishte si shkollë djemsh ashtu edhe vajzash që vepronin në shqip, në një rajon ku gjuha ishte ndaluar formalisht nga klasa për shekuj.
Abetarja dhe materialet e alfabetizimit
Kontributi më i njohur i vëllezërve e motrave Qiriazi në alfabetizimin shqiptar jashtë klasës ishte puna e tyre në abetare — abetarja e leximit në gjuhën shqipe. Abetarja është për shqipen ajo që Dick and Jane ishte për fëmijët amerikanë të mesit të shekullit XX: libri i parë që një fëmijë mban, vendi i parë ku ata hasin alfabetin, ura midis gjuhës së folur në shtëpi dhe gjuhës së shkruar në faqe.
Parashqevi Qiriazi është anëtarja e familjes që shoqërohet më shpesh me vetë abetaren. Ajo është e njohur me prodhimin e një abetareje në gjuhën shqipe që u përdor në shkollat shqiptare të jugut dhe komunitetet e diasporës në vitet para dhe gjatë shtetit të hershëm shqiptar. Historia e saktë e shtypjes së abetares që ajo redaktoi — cilat tirazhe, cilat shtëpi botuese, cilat rishikime — është një nga detajet më të kontestuara në studimet e Qiriazëve, dhe biografitë standarde nuk pajtohen në cepa.
Gjerasim Qiriazi, në jetën e tij të shkurtër, kontribuoi punë përkthimi dhe të lidhura me Biblën në shqip. Materialet e tij pedagogjike mbështeteshin në traditën protestante të alfabetizimit masiv si detyrim fetar — supozimi se çdo besimtar duhet të jetë në gjendje të lexojë shkrimet e shenjta në gjuhën e tij — dhe ai supozim formësoi mënyrën se si familja iu qas shkollimit laik gjithashtu. Qiriazët merrnin për të mirëqenë se çdo fëmijë shqiptar, përfshirë vajzat, duhet të jetë në gjendje të lexojë dhe shkruajë në shqip. Më 1891 ai supozim ishte një pikëpamje pakice brenda vetë shoqërisë shqiptare.
Tradita e abetares që Qiriazët ndihmuan të ndërtohej është ende në përdorim aktiv. Alfabeti shqip me 36 shkronja i finalizuar në Kongresin e Manastirit në nëntor 1908 është i njëjti që fëmijët shqiptarë mësojnë nga abetarja sot, në Tiranë, Prishtinë, Shkup, fshatrat italiane arbëreshe, dhe shkollat shqipe të të shtunave dhe të dielave të diasporës së SHBA-së. Trajtimi më i gjatë i NAR-it për alfabetin është te Alfabeti shqip.
Kongresi i Lushnjës dhe roli politik i Parashqevisë
Kongresi i Lushnjës u mbajt nga 21 deri më 31 janar 1920 në qytetin qendror shqiptar të Lushnjës. Shqipëria kishte shpallur pavarësinë në Vlorë më 28 nëntor 1912, por vendi ishte pjesërisht i pushtuar gjatë Luftës së Parë Botërore nga forcat italiane, greke, serbe, malazeze, franceze dhe austro-hungareze në kohë të ndryshme, dhe zgjidhja e pasluftës në Konferencën e Paqes në Paris kërcënonte ndarjen e territorit shqiptar mes shteteve fqinje.
Kuvendi i Lushnjës ishte përgjigjja. Rreth pesëdhjetë delegatë nga përgjatë territorit të banuar nga shqiptarët u takuan për dhjetë ditë, hodhën poshtë ndarjen, rikonfirmuan shpalljen e pavarësisë së 1912, krijuan një qeveri të re të përkohshme, hartuan të ashtuquajturin Kanuni i Lushnjës si një kornizë tranzitore kushtetuese, dhe zhvendosën kryeqytetin nga Durrësi në Tiranë — një vendim që ka qëndruar që atëherë.
Prania e Parashqevi Qiriazit në Lushnjë ka rëndësi sepse institucionet politike shqiptare të 1920 ishin pothuajse tërësisht mashkullore. Gratë nuk kishin të drejta elektorale në shtetin e ri shqiptar, dhe pothuajse asnjë grua nuk kishte mbajtur pozicione publike të çfarëdo lloji gjatë periudhës së vonë osmane. Parashqevia ishte aty, sipas çdo tregimi standard, si një nga shumë pak grave shqiptare në dhomë — dhe ishte aty në bazë të dekadave të saj të punës arsimore, jo si një emërim politik.
Prania e saj nuk shënon në vetvete fillimin e pjesëmarrjes politike të grave shqiptare. Vota për gratë erdhi më 1945, nën qeverinë komuniste që mori pushtetin në fund të Luftës së Dytë Botërore. Por Lushnja 1920 qëndron në regjistrin historik si një nga rastet e hershme — ndoshta rasti më i hershëm i dokumentuar — i një gruaje shqiptare që merr pjesë në një kuvend kombëtar politik, dhe Parashqevi Qiriazi është figura e bashkëlidhur me të. Për organizatat e grave të diasporës që marrin emrin nga motrat Qiriazi, momenti i Lushnjës është një nga pikat e referimit.
Lidhja me diasporën: Parashqevia në Shtetet e Bashkuara
Diaspora shqiptare në Shtetet e Bashkuara ishte, deri në vitet 1910, një nga bazat qendrore institucionale për projektin e Rilindjes. Komuniteti i zonës së Bostonit kishte themeluar gazetën Dielli më 1909 dhe Federatën Pan-Shqiptare të Amerikës, Vatra, më 1912 — të njëjtin vit si pavarësia shqiptare. Parrokia ortodokse shqiptare e themeluar në Boston më 1908 nga Fan S. Noli është paraardhësi i drejtpërdrejtë i çdo kishe ortodokse shqiptare në Amerikën e Veriut. Organizimi shqiptaro-amerikan dhe paratë shqiptaro-amerikane ishin pas pjesës më të madhe të punës arsimore, gazetareske dhe lobiste që prodhoi dhe mbrojti pavarësinë shqiptare.
Parashqevi Qiriazi kaloi disa vjet në Shtetet e Bashkuara gjatë viteve 1910 dhe fillimit të viteve 1920, duke punuar krah komunitetit shqiptaro-amerikan të zonës së Bostonit. Koha e saj në SHBA lidhi punën arsimore që kishte filluar në Korçë me organizimin e diasporës në emër të pavarësisë shqiptare. Ajo dha leksione, organizoi dhe shkroi, dhe ndihmoi në lidhjen e projektit të arsimit të grave shqiptare që kishte trashëguar nga vëllai i saj Gjerasimi në një rrjet transatlantik që përfshinte arsimtarë protestantë amerikanë, redaktorë gazetash shqiptaro-amerikane, dhe ndihmëset e grave që kishin filluar të formoheshin rreth Vatrës.
Lidhja me diasporën është mbartur deri në të tashmen. Disa organizata grash shqiptaro-amerikane veprojnë nën ose janë të lidhura me emrin Motrat Qiriazi. Më e madhja e dukshme në SHBA është Organizata e Grave Shqiptare Amerikane “Motrat Qiriazi”, me bazë në zonën metropolitane të Nju-Jorkut, që funksionon si një rrjet me besim të lartë profesional dhe kulturor i grave në komunitetin shqiptaro-amerikan. Grupe të ngjashme ekzistojnë në Kosovë dhe në vetë Shqipërinë, të gjitha duke u mbështetur në të njëjtën imazh themelues: dy motra që ndërtuan shkolla ku nuk ekzistonin.
Mbyllja e shkollave dhe presioni politik
Shkolla e vajzave të Korçës nuk veproi pa ndërprerje. Si shkolla e saj shoqëruese për djemtë, ajo veproi përmes viteve me presion nga shteti osman dhe nga autoritetet kishtare greke në jug, dhe u detyrua të mbyllej rreth 1902-1904 si pjesë e një reprimimi më të gjerë osman të arsimit në gjuhën shqipe. Shkollat u rihapën pas Revolucionit Xhonturk të korrikut 1908, që shkurt hoqi kufizimet osmane mbi shkollimin dhe botimet në gjuhën shqipe.
Luftërat Ballkanike të 1912-1913 dhe Lufta e Parë Botërore që pasuan sollën ndërprerje të mëtejshme. Vetë Korça ndryshoi duar disa herë në vitet 1910. Puna arsimore e familjes Qiriazi u ndërpre, u zhvendos dhe u rindërtua. Sevasti dhe Kristo Dako lëviznin midis Korçës, Tiranës, Rumanisë dhe qyteteve të tjera në pika të ndryshme në periudhën e luftës dhe ndërmjet luftërave, duke mësuar ku të mundnin dhe duke rivendosur institucione kur kushtet e lejonin.
Artikulli nuk merr anë në debatin më të gjerë të shekullit XIX dhe fillimit të shekullit XX mbi marrëdhëniet greko-shqiptare në Ballkanin jugor, që është i kontestuar dhe vazhdon të jetë politikisht i ndjeshëm. Regjistri faktik mbi shkollën e Korçës është i drejtpërdrejtë: shkolla ishte në gjuhën shqipe në një rajon ku shkollimi në gjuhën greke ishte alternativa e vendosur, dhe veproi nën presionin e autoriteteve që preferonin alternativën. Qiriazët mësuan përmes atij presioni për dekada.
Në kohën kur Parashqevia mori pjesë në Kongresin e Lushnjës në janar 1920, rrjeti arsimor që ajo dhe motra e saj kishin ndihmuar të ndërtohej kishte mbijetuar dy luftëra ballkanike, një luftë botërore, ndryshime të shumta regjimi, dhe humbjen e vëllait që kishte filluar punën e familjes. Ai mbijetim është fakti institucional që emri Qiriazi mbart.
Trashëgimia: çfarë do të thonë motrat Qiriazi për arsimin e grave shqiptare
Trashëgimia më e drejtpërdrejtë e motrave Qiriazi është institucionale. Para tetorit 1891, arsimi formal i grave shqiptare në gjuhën e tyre ishte në thelb i pa-ekzistuar. Në kohën kur Sevasti Qiriazi vdiq më 1949, Shqipëria kishte një sistem të drejtuar nga shteti të shkollimit të detyrueshëm që përfshinte vajzat, një brez grash shqiptare kishte mbaruar arsimin e mesëm dhe të lartë, dhe hendeku i alfabetizimit midis burrave dhe grave shqiptare — që kishte qenë afër total më 1891 — ishte në rrugën e tij për t’u mbyllur. Fushatat e alfabetizimit masiv të qeverisë komuniste të fundit të viteve 1940 dhe 1950 bënë pjesën më të madhe të punës sasiore, por ato ndërtuan mbi një themel që Qiriazët dhe bashkëkohësit e tyre kishin shtruar në gjysmën e parë të shekullit.
Dhënia e votës grave shqiptare më 1945, rregullat me barazi gjinore për martesën dhe divorcin e Kodit të Familjes të 1965, ratifikimi i CEDAW-së më 1994 (Konventa e OKB-së për Eliminimin e të Gjitha Formave të Diskriminimit Kundër Grave), ligji për dhunën në familje më 2006, dhe statuti i barazisë gjinore i 2008-ës me kuotën e tij të listës së kandidatëve prej 30% gjenden poshtë një harku më të gjatë që përfshin shkollat Qiriazi. Referenca më e gjatë e NAR-it për harkun ligjor është te Të Drejtat e Grave Shqiptare.
Trashëgimia simbolike është më e gjerë. Motrat Qiriazi janë imazhi themelues i përdorur nga organizatat e grave shqiptare në tre kontinente. Ato janë figurat e pikturuara në muret e klasave, në pulla përkujtimore, dhe në emrat e rrugëve dhe shkollave në Tiranë, Korçë, Prishtinë dhe Bitola. Ato mësohen në shkollën fillore shqiptare si figura standarde kombëtare — krahas vëllezërve Frashëri, Fan Nolit, dhe Ismail Qemalit — dhe jo si një kategori e veçantë historie grash.
Për familjet shqiptaro-amerikane, trashëgimia Qiriazi është më e dobishme si një model pune. Dy motra nga një familje e vogël protestante në një qytet provincial osman ndërtuan, me shumë pak mbështetje institucionale, një shkollë në gjuhën shqipe që prodhoi brezin e parë të mësueseve shqiptare. Ato e bënë duke u shfaqur çdo mëngjes, duke mësuar fëmijët para tyre në gjuhën e shtëpisë, dhe duke refuzuar të kalonin në gjuhën e shtetit rrethues. Kjo është gjithashtu përshkrimi i asaj që funksionon në transmetimin e gjuhës së diasporës sot, siç mbulohet në udhëzuesin e NAR-it për mësimin e fëmijëve shqip.
Si familjet e diasporës dhe shkollat e trashëgimisë e mbartin punën përpara
Projekti i Qiriazëve — mësoni fëmijët shqiptarë të lexojnë në shqip, në gjuhën e shtëpisë, dhe vazhdoni ta bëni përgjatë brezave — tani është një projekt i diasporës. Brenda Shqipërisë dhe Kosovës, shqip është gjuha e shkollës, qeverisë, dhe jetës së përditshme, dhe alfabetizimi merret për të mirëqenë. Në diasporën e SHBA-së, jo. E njëjta aritmetikë që përcaktoi Korçën më 1891 — një fëmijë i rrethuar nga një gjuhë dominuese jo-shqiptare gjithë ditën, me shqipen të disponueshme vetëm në shtëpi dhe në shkollën e organizuar të fundjavës — përcakton jetën e shumicës së fëmijëve shqiptaro-amerikanë sot.
Shkollat e shqipes të të shtunave dhe të dielave që veprojnë nga parrokitë, xhamitë, dhe qendrat kulturore përgjatë SHBA-së janë pasardhëset institucionale të shkollave të Korçës. Programet në Ridgewood, Queens (Fol Shqip); zona më e gjerë e Nju-Jorkut nën Shoqatën Arsimore Shqiptaro-Amerikane (AAEA); shkollat e të shtunave të zonës së Detroitit të lidhura me parrokitë ortodokse dhe katolike shqiptare; shkollat komunitare të Worcester, Masaçusets; dhe programet AACI Çikago të gjitha ndjekin modelin bazë Qiriazi: një mësues, një abetare, një klasë, dhe durimin për ta bërë sërish të shtunën e ardhshme. Trajtimi më i gjatë i NAR-it për këto programe është në udhëzuesin për prindërit e diasporës te Si t’i mësoni fëmijët tuaj shqip.
Organizatat e grave që kanë marrë emrin Motrat Qiriazi — përfshirë Organizatën e Grave Shqiptare Amerikane në zonën e Nju-Jorkut — qëndrojnë në të njëjtën linjë. Emri Qiriazi përdoret më 2026 në të njëjtën mënyrë siç përdorej më 1920: për të shënuar një angazhim institucional për ndërtimin, mësimin dhe numërimin e grave shqiptare.
Motrat Qiriazi kaluan jetën duke ndërtuar institucionet që mësonin fëmijët shqiptarë të lexonin në gjuhën e tyre. Regjistri Kombëtar Shqiptar vazhdon atë ndërtim institucioni sot — numërohu dhe ndihmo në bërjen e komunitetit modern shqiptaro-amerikan të dukshëm për veten.