Shumica e gjuhëve marrin një figurë themeluese — dikë që vendosi se gjuha e folur e fermerëve e tregtarëve meritonte të shkruhej, të standardizohej, dhe të mbrohej. Për shqipen, pjesa më e madhe e asaj pune kalon nëpër një burrë nga Elbasani: Kostandin Kristoforidhi, i lindur më 1827 dhe i kujtuar sot si Babai i Gjuhës Shqipe.
Nuk ishte ushtar ose politikan. Veglat e tij ishin një kontratë shtypi, një fletore fjalësh të mbledhura me këmbë nëpër tokat shqipfolëse, dhe bindja se shqipja — vetë-emri i gjuhës — mund të mbante shkrimin e shenjtë, studimin, dhe një identitet kombëtar nëse dikush merrte mundimin ta shkruante si duhet.
Mundimi që ai mori ishte i konsiderueshëm. Përgjatë rreth tri dekadave, përktheu Dhjatën e Re në të dyja dialektet gegërisht e toskërisht, botoi pjesë të Dhjatës së Vjetër, dhe përpiloi një fjalor me afër njëzet mijë fjalë. E bëri pjesën më të madhe ndërsa shqipja nuk kishte shkolla të vetat, asnjë status zyrtar, dhe një shkrim ende në diskutim.
Kjo është historia se pse një përkthyes i qetë ka më shumë rëndësi për historinë moderne shqiptare se shumë nga emrat më të njohur të epokës — dhe pse diaspora që u mëson shqipen fëmijëve të vet në Detroit, Bronks, dhe Worcester është, në një kuptim real, ende duke punuar nga modeli i tij.
Kush ishte Kostandin Kristoforidhi
Kristoforidhi jetoi nga 22 maj 1827 deri më 7 mars 1895 — gjashtëdhjetë e tetë vjet që ranë pothuajse plotësisht brenda Perandorisë së vonë Osmane, dekada para se të ekzistonte një shtet shqiptar. (Disa burime e vendosin lindjen e tij më 1826; regjistri shqiptar më shpesh jep 1827.)
Ishte, nga zanati dhe temperamenti, një njeri i fjalëve. Përshkrimi standard e liston si përkthyes, leksikograf, gjuhëtar, dhe autor — studiues dhe jo organizator. Aty ku bashkëkohësit ndërtuan komitete dhe gazeta, Kristoforidhi ndërtoi tekste: ungjij, psalme, gramatika, dhe fjalorin që do ta mbijetonte.
Bindja e tij qendrore ishte e thjeshtë dhe, për kohën e vet, radikale. E shihte zhvillimin e gjuhës shqipe të shkruar si thelbësor për mbijetesën e vetë popullit shqiptar. Identiteti, sipas leximit të tij, mbartej në gjuhën — dhe një gjuhë pa libra të vetat ishte një gjuhë në rrezik.
Ajo bindje shpjegon formën e karrierës së tij. Vazhdoi të kthehej te e njëjta detyrë nga këndvështrime të ndryshme: shkrimi i shenjtë, leksiku, dialekti. Filli nëpër të gjitha këto ishte vetë gjuha.
Nga Elbasani te kolegji Zosimea në Janinë
Kristoforidhi lindi në Elbasan, një qytet në Shqipërinë qendrore që ndodhet pranë linjës së përafërt që ndan dy zonat e mëdha dialektore të vendit. Ajo gjeografi ka rëndësi për historinë e tij: u rrit brenda dëgjimit si të gegërishtes ashtu edhe të toskërishtes, dy gjysmat e shqipes që do ta kalonte jetën duke i lidhur.
Nga 1847 ai studioi në Zosimea, kolegjin prestigjioz në gjuhën greke në Janinë (sot në veriperëndim të Greqisë). Greqishtja ishte gjuha e arsimit dhe administratës së kishës ortodokse në pjesën më të madhe të Ballkanit jugor, dhe një djalë i zgjuar shqiptar i periudhës shkollohej në të si rregull.
Ishte në Janinë ku i riu Kristoforidhi takoi diplomatin dhe studiuesin austriak Johann Georg von Hahn, që shpesh quhet babai i albanologjisë në Perëndim. Kristoforidhi e ndihmoi Hahn-in të mësonte shqipen dhe të montonte materialin gjuhësor pas Albanesische Studien (1854) pionierike të Hahn-it.
Bashkëpunimi është tregues. Para se Kristoforidhi të ishte autor i botuar me të drejtë të vet, ai ishte tashmë informuesi shqiptar që e bënte të mundur studimin perëndimor mbi gjuhën. Modeli — njohuria shqiptare që kalonte nëpërmjet Kristoforidhit te faqja e shtypur — do të përcaktonte pjesën tjetër të jetës së tij.
Stambolli, Malta, dhe kthimi te përkthimi
Më 1857 Kristoforidhi shkoi në Stamboll, kryeqytetin osman, ku hartoi një memorandum mbi gjuhën shqipe — një argument i hershëm, në thelb, për ta marrë seriozisht shqipen si gjuhë të shkruar.
Që andej shtegu i tij kaloi nëpër Mesdhe. Kaloi kohë në Maltë, ku, deri rreth 1860, punoi në një seminar protestant dhe përfundoi përkthimet e Dhjatës së Re në të dy dialektet toskërisht e gegërisht. Pastaj u zhvendos në Tunis, duke u mbështetur si mësues deri më 1865.
Ai vit shënoi kthesën që do të përcaktonte trashëgiminë e tij. Një përfaqësues i British and Foreign Bible Society — organizata me bazë në Londër që financonte përkthimin e shkrimit të shenjtë në qindra gjuhë në mbarë botën — kontraktoi Kristoforidhin për të prodhuar përkthime shqipe.
Për një studiues pa shtet, pa universitet, dhe pa shtëpi botuese pas gjuhës së tij, Bible Society ishte institucioni i rrallë i gatshëm të paguante që shqipja të vendosej në tip. Marrëveshja i dha Kristoforidhit atë që kishte më shumë nevojë: një shtypës, një buxhet, dhe një mandat për të kthyer tekste të gjata e të vështira në prozë të kujdesshme shqipe.
Vendosja e shkrimit të shenjtë në gegërisht dhe toskërisht
Përkthimet erdhën në mënyrë të qëndrueshme përgjatë dy dekadave të ardhshme, dhe lista e botimeve lexohet si hartë e metodës së tij.
Më 1866 botoi përkthimin e parë gegërisht të katër Ungjijve dhe Veprave të Apostujve. Psalmet pasuan më 1868 e 1869. Dhjata e Re e plotë në gegërisht doli më 1872 — hera e parë që Dhjata e Re e plotë ishte kthyer në atë dialekt. Një Dhjatë e Re toskërisht erdhi më 1879, duke përmirësuar një version më të hershëm toskërisht të vitit 1823 nga Vangjel Meksi.
Vazhdoi në Dhjatën e Vjetër. Zanafilla dhe Eksodi në toskërisht u shfaqën më 1880, Ligji i Përtërirë më 1882, dhe Fjalët e Urta dhe Libri i Isaisë më 1884.
Detaji që ka më shumë rëndësi nuk është asnjë libër i vetëm por strategjia e dy-kolonave pas gjithë përpjekjes: Kristoforidhi përktheu në të dy dialektet kryesore me qëllim. Një folës gegërisht në vargmalet veriore dhe një folës toskërisht në fushat jugore mund të lexonin secili shkrimin e shenjtë në gjuhë afër me të vetin.
Në një epokë kur gjuhët kishtare në dispozicion të shqiptarëve ishin greqishtja, latinishtja, sllavishtja e vjetër kishtare, dhe osmanishtja turke — asnjëra nga to shqipe — vendosja e tekstit më të lexuar në botë në shqipen e përditshme ishte një akt me pasoja shumë përtej fesë.
Shkrimi i një gjuhe që perandoria e injoroi
Për të kapur shkallën e detyrës së Kristoforidhit, ndihmon të imagjinojmë kushtet që shqipja përballonte nën sundimin osman të vonë. Gjuha nuk kishte status zyrtar. Për pjesën më të madhe të periudhës nuk kishte shkolla shtetërore në gjuhën shqipe, dhe shtypja në shqip ishte e shkurajuar ose krejtësisht e kufizuar. Një popull mund të fliste një gjuhë rrjedhshëm për shekuj dhe ende të mos kishte pothuajse asgjë të shkruar në të.
Feja e thelloi fragmentimin. Shqiptarët ishin — dhe mbeten — të ndarë nëpër besime: myslimanë, të krishterë ortodoksë, dhe katolikë. Gjuhët e adhurimit dhe mësimit ndoqën ato linja: osmanishtja turke dhe arabishtja për myslimanët, greqishtja për ortodoksët, latinishtja për katolikët. Asnjëra prej tyre nuk ishte shqipja. Një shqipe e shkruar e përbashkët ishte, mes të tjerash, një mënyrë për të lidhur së bashku një popull që përndryshe lutej dhe studionte në gjuhë të ndryshme.
Kishte po ashtu pyetjen e pazgjidhur të shkrimit. Kur shqipja shkruhej fare, shfaqej në një copë-copë alfabetesh — shkronja greke në jug, shkrim me bazë arabe mes myslimanëve, latinishte mes katolikëve të veriut, dhe disa sisteme më të vjetra idiosinkratike. Nuk kishte mënyrë të rënë dakord për ta shkruar gjuhën. Ai konfuzion nuk do të zgjidhej deri te Kongresi i Manastirit më 1908, që vendosi mbi një alfabet të vetëm me bazë latine, trembëdhjetë vjet pas vdekjes së Kristoforidhit.
Përballë atij sfondi, prodhimi i tij ishte i jashtëzakonshëm. Prodhimi i teksteve të rëndësishme, të redaktuara me kujdes në shqip — ungjijve, psalmeve, një fjalori — në një kohë kur gjuha nuk kishte shkolla, nuk kishte ortografi të vendosur, dhe nuk kishte shtyp të vetin, do të thoshte të bësh punën e një institucioni kulturor të tërë vetëm. Duhej të merrte vendime editoriale për ortografinë dhe fjalorin që, në një gjuhë normale kombëtare, një komitet ose një akademi do t’i kishte marrë përgjatë brezave.
Fjalori dhe çështja për një gjuhë kombëtare
Përkthimi paguante faturat, por monumenti më i qëndrueshëm i Kristoforidhit ishte leksikor. Vendosi të regjistronte gjuhën shqipe sa më plotësisht që mundi, dhe e bëri në mënyrën e vështirë — në këmbë.
Udhëtoi nëpër rajonet shqipfolëse duke mbledhur fjalë, kuptime, dhe përdorime, duke e trajtuar gjuhën e folur të njerëzve të zakonshëm si materialin e papërpunuar të një fjalori kombëtar. Rezultati ishte kryevepra e tij, Fjalor i gjuhës shqipe, që mbante afër njëzet mijë fjalë dhe kuptime.
E hartoi fjalorin rreth 1879. Nuk u botua deri më 1904 — në Athinë, nëntë vjet pas vdekjes së tij dhe një çerek shekulli i plotë pasi e kishte përfunduar. Vonesa thotë diçka për pengesat me të cilat përballej studimi shqiptar: edhe një dorëshkrim i përfunduar, i vlefshëm mund të rrinte i pashtypur për dekada për mungesë të një shtypi të gatshëm të botonte në shqip.
Kur më në fund u shfaq, fjalori u bë një pikë reference mbi të cilën u mbështetën gjuhëtarët, mësuesit, dhe shkrimtarët e mëvonshëm. Ishte provë, në formë libri, që shqipja kishte fjalorin e një gjuhe të plotë letrare — jo një dialekt fshatari për t’u zëvendësuar me greqishten ose turqishten, por një gjuhë e aftë të qëndronte në këmbët e veta.
Metoda ka rëndësi po aq sa rezultati. Kristoforidhi nuk shpiku fjalë ose nuk i huazoi tërësisht nga gjuhët fqinje; regjistroi atë që shqiptarët në fakt thoshin, rajon pas rajoni. Kjo është disiplina e një gjuhëtari dokumentues, dhe i dha fjalorit të tij një autoritet që një përpilim nga tavolina nuk mund ta kishte pasur kurrë. Një fjalor kombëtar i montuar nga gjuha e gjallë e popullit është një gjë e ndryshme dhe më e fortë sesa një i dekretuar nga lart.
Përshtatej po ashtu me bindjen e tij më të gjerë. Nëse gjuha ishte ena e kombit, atëherë akti më i dobishëm patriotik nuk ishte një fjalim por një regjistër — një rrëfim i plotë, i saktë i fjalëve që përdorte një popull. Dekada para se Shqipëria të kishte një flamur ose një parlament, Kristoforidhi po montonte leksikun që një vend i ardhshëm do të kishte nevojë për të qeverisur, mësuar, dhe shkruar në gjuhën e vet.
Pse strategjia e dy dialekteve kishte rëndësi
Për të kuptuar rëndësinë e Kristoforidhit, duhet të kuptosh problemin kundër të cilit po punonte. Shqipja është e ndarë në dy grupe të mëdha dialektesh, gegërishten (e folur gjerësisht në veri të lumit Shkumbin) dhe toskërishten (në jug). Për shekuj ai ndarje u përdor si argument se shqipja ishte tepër e fragmentuar për të qenë një gjuhë e vetme kombëtare.
Kristoforidhi iu përgjigj atij argumenti jo me një manifest por me tekste paralele. Duke prodhuar të njëjtin shkrim të shenjtë në të dyja gegërisht e toskërisht, ai demonstroi se të dyja ishin variante të një gjuhe, mjaftueshëm të kuptueshme bashkërisht sa të ndajnë një letërsi.
Studimi shqiptar i akrediton pikërisht këtë me themelimin e bazës për bashkim. Duke përkthyer në të dy dialektet, thuhet se ka fituar meritën e vendosjes së bazës për bashkimin e gegërishtes dhe toskërishtes në një gjuhë të vetme kombëtare — projekti që do të preokuponte reformatorët për shekullin tjetër dhe do të kulmonte, shumë kohë pas vdekjes së tij, në shqipen letrare të standardizuar të shek. XX.
Kjo është arsyeja pse puna e tij tregon drejtpërdrejt te momentet e mëvonshme të alfabetit shqip dhe gjuhës shqipe moderne. Nuk e standardizoi vetë ortografinë — alfabeti u vendos nga Kongresi i Manastirit më 1908, trembëdhjetë vjet pasi vdiq — por dha demonstrimin se kishte një gjuhë aty për t’u standardizuar.
Vendi i Kristoforidhit në Rilindje
Kristoforidhi i përket Rilindjes — Zgjimit Kombëtar Shqiptar, lëvizjes kulturore e politike të shek. XIX që argumentonte se shqiptarët ishin një popull që meritonte shkollat e veta, letërsinë, dhe përfundimisht shtetin e vet.
Shumica e figurave të famshme të lëvizjes ishin poetë, botues, dhe organizatorë politikë: vëllezërit Frashëri, themeluesit e shkollës së parë në gjuhën shqipe në Korçë më 1887, redaktorët që lançuan gazeta shqipe në mërgim. Kristoforidhi punoi në një regjistër më të qetë. Ishte një brez më i vjetër se shumë prej tyre, dhe kontributi i tij ishte infrastrukturor — fjalorët dhe përkthimet mbi të cilat shkrimtarët e lëvizjes mund të ndërtonin.
Vendosja është e përshtatshme. Një zgjim kombëtar ka nevojë për oratorë dhe martirë, por po ashtu ka nevojë për dikë që të sigurohet se gjuha që po zgjohet ka një formë të shkruar të përshtatshme për detyrën. Ai rol i ra burrit nga Elbasani. Rilindja e pati zërin e saj pjesërisht sepse Kristoforidhi e kaloi jetën duke u siguruar se shqipja kishte fjalët e saj në letër.
Karriera e tij po ashtu uri besimet në një mënyrë që lëvizja kishte nevojë. Kristoforidhi punoi me një shoqëri biblike protestante, u mbështet në një arsim ortodoks në gjuhën greke, dhe prodhoi tekste të lexuara nga shqiptarë pavarësisht fesë. Në një kohë kur konfesioni shpesh i ndante shqiptarët më ashpër se dialekti, këmbëngulja e tij se gjuha u përkiste të gjithëve — myslimanëve, ortodoksëve, dhe katolikëve njësoj — ishte në vetvete një argument bashkues në heshtje. Kombi që ai ndihmoi të pajisej përkufizohej nga një gjuhë e përbashkët, jo nga një besim i përbashkët.
Vdekja e tij më 1895 erdhi para se çmimet drejt të cilave kishte punuar — alfabeti i standardizuar i vitit 1908, shteti i pavarur shqiptar i vitit 1912 — të fitoheshin. Nuk i pa asnjë. Por njerëzit që i fituan po lexonin, shkruanin, dhe debatonin në një gjuhë që ai kishte ndihmuar ta pajiste për luftën.
Çfarë do të thotë Kristoforidhi për shqiptaro-amerikanët sot
Për shqiptaro-amerikanët, historia e Kristoforidhit zbarkon afër shtëpisë, sepse problemi qendror i jetës së tij është problemi qendror i identitetit të diasporës: si e mban të gjallë një gjuhë kur institucionet rreth teje flasin diçka tjetër?
Ai u përball me këtë me greqishten dhe turqishten; familja shqiptaro-amerikane e sotme përballet me të me anglishten. Përgjigjja, në të dyja rastet, është e njëjta — e shkruan gjuhën, ia mëson qëllimisht, dhe e trajton si të vlefshme për mundimin. Shqipja e standardizuar që një prind në Miçigan ose Nju-Jork përdor për t’i mësuar një fëmije alfabetin është produkti i largët i standardizimit që Kristoforidhi e bëri të mendueshëm.
Lidhja është më shumë se sentimentale. Shqipja e mësuar në klasat e trashëgimisë në fundjavë, e shtypur në gazetat e diasporës, dhe e lexuar zëshëm në kisha e xhami nëpër Shtetet e Bashkuara është një gjuhë e vetme e standardizuar pikërisht sepse shek. XIX bëri punën e provimit se shqipja ishte një gjuhë, jo një shpërndarje dialektesh. Tekstet paralele gegërisht e toskërisht të Kristoforidhit ishin një demonstrim i hershëm, konkret i atij bashkimi. Sa herë që një shqiptaro-amerikan i brezit të dytë mund të lexojë një mesazh nga një kushëri në Kosovë ose një gjysh në Shqipërinë jugore pa përkthim, ata po mbështeten te një standard që ai ndihmoi ta bënte të mundur.
Ka edhe një mësim të qetë në metodën e tij. Nuk priti për një shtet, një universitet, ose kushte të përsosura. Punoi me institucionin që e pranonte, regjistroi atë që mundi, dhe la materialet që të tjerët t’i përfundonin. Mbijetesa kulturore, në shembullin e tij, është punë e durueshme dhe praktike.
Ai është shpirti pas një numërimi komunitar. Regjistri Kombëtar Shqiptar ekziston për të regjistruar komunitetin shqiptaro-amerikan me saktësi — për t’u siguruar që diaspora, si gjuha që regjistroi Kristoforidhi, të jetë e shkruar dhe jo e lënë për t’u vlerësuar. Nëse jeta e tij provon ndonjë gjë, është se ajo që regjistrohet, mbetet. Shtimi i familjes tënde në numërim është një version i vogël i të njëjtit akt: të bëhet komuniteti i lexueshëm, në letër, për brezat që vijnë pas.