Numri që ka rëndësi i pari: Shqipëria nisi Luftën e Dytë Botërore me rreth 200 hebrenj dhe e mbaroi me rreth 1 800 deri 2 000 (Wikipedia: History of the Jews in Albania). Është i vetmi vend në Evropën e pushtuar nga nazistët popullsia hebraike e të cilit ishte më e madhe në fund të luftës sesa në fillim. Vetë nazistët, te Konferenca e Wannsee-së e vitit 1942, regjistruan një vlerësim prej 200 hebrenjsh shqiptarë — një numër që doli të ishte pa shpresë i ulët sepse vendi, deri atëherë, po fshihte mijëra refugjatë nga Greqia, Jugosllavia, Austria, dhe Gjermania brenda shtëpive shqiptare.
Mekanizmi nuk ishte një ushtri rezistence. Ishte besa — kodi i nderit shqiptar që e detyron mikpritësin të mbrojë çdo mysafir që ka kaluar pragun, edhe me koston e vetë jetës së mikpritësit. Kur Yad Vashem u pyeti shpëtuesit, dekada më vonë, pse e kishin marrë rrezikun, përgjigjet nuk ishin politike. Ishin shtëpiake. Refugjatët ishin mysafirë; mysafirët kishin kërkuar strehë; rregulli ishte rregulli.
Kjo copë mbulon shifrat: sa hebrenj ishin në Shqipëri para 1939, sa u strehuan mes 1939 dhe 1944, sa shqiptarë janë njohur si të Drejtë mes Kombeve, sa mbeten në Shqipëri sot, dhe çfarë ka kuptuar historia për diasporën shqiptare në Shtetet e Bashkuara. Është shoqërues i shpjeguesit tonë më të gjatë mbi besën — ajo copë është për konceptin; kjo është për atë që bëri koncepti në shek. XX.
Përgjigja e shkurtër: hebrenjtë në Shqipëri sot dhe në histori
Sot, komuniteti hebraik banor në Shqipëri është i vogël — afërsisht 40 deri 50 veta, pothuajse të gjithë në Tiranë, të shërbyer nga sinagoga Hechal Shlomo që u hap në dhjetor 2010 (World Jewish Congress: Albania). Komuniteti u tkurr ndjeshëm pas 1991, kur pothuajse e gjithë popullsia emigroi në Izrael përmes një programi të fshehtë të quajtur Operation Flying Carpet.
Para luftës, komuniteti i regjistruar ishte gjithashtu i vogël. Censusi shqiptar i 1930 numëroi 204 hebrenj. Njohja zyrtare shtetërore erdhi më 2 prill 1937, kur komuniteti gjithsej rreth 300 anëtarë (Wikipedia: History of the Jews in Albania).
Shifra e kohës së luftës është ajo që theu tendencën. Deri më 1945, popullsia hebraike në territorin shqiptar ishte afërsisht nëntë deri dhjetë herë më e madhe se më 1939, me shumicën e rritjes që vinte nga refugjatët e pranuar gjatë pushtimit italian (1939-1943) dhe të mbrojtur përmes pushtimit gjerman (1943-1944). Shifra për Shqipërinë e mirëfilltë e cituar më shpesh nga historianët është rreth 1 800, me vlerësime më të gjera që shkojnë nga 1 800 deri 2 000 sipas se nëse numërohen refugjatët në Kosovë dhe territoret e bashkangjitura shkurt me Shqipërinë.
Ata tri numra — 200 më parë, 2 000 gjatë, 50 sot — janë shtylla e këtij artikulli.
Komuniteti para luftës
Prania hebraike në territorin e Shqipërisë moderne është e dokumentuar duke shkuar deri në Durrësin e epokës romake (Dyrrhachium), ku një komunitet romaniot (greqishtfolës) hebraik është dëshmuar në shek. I të e.s. Një valë e dytë, më e madhe erdhi pas 1492, kur hebrenjtë e dëbuar nga Spanja dhe Portugalia sipas Dekretit të Alhambrës u vendosën përgjatë bregut të Adriatikut. Administrata osmane që kontrollonte rajonin i pranoi, dhe komunitetet sefardite zunë rrënjë në Vlorë (ende e quajtur Avlonya në disa burime osmane), Berat, Elbasan, dhe më vonë Korçë dhe Tiranë (Wikipedia: History of the Jews in Albania).
Deri në shek. XVI, Vlora ishte qyteti më i rëndësishëm hebraik në rajon, me sinagoga të dokumentuara, një shtypshkronjë të gjuhës hebraike, dhe lidhje tregtare mesdhetare. Komuniteti u rrudh përgjatë shekujve që pasuan ndërsa familjet sefardite u shpërndanë në Selanik, Stamboll, dhe Itali.
Komuniteti që gjeti censusi i 1930 — 204 veta — ishte një mbeturinë e atyre valëve, e bashkuar nga një numër i vogël familjesh ashkenazi nga Austro-Hungaria dhe Gjermania. Shumica jetonin në Vlorë, Korçë, Tiranë, dhe Berat. Ishin tregtarë dhe artizanë me një organizatë komuniteti por pa një ndërtesë kombëtare sinagoge; jeta fetare ndodhte në shtëpi private.
Shteti shqiptar i dha njohje zyrtare komunitetit hebraik më 2 prill 1937, nën Mbretin Zog. Ai dokument është një arsye pse statusi ligjor i banorëve hebrenj ishte relativisht i qartë kur refugjatët filluan të mbërrinin nga gjetkë në Evropë dy vjet më vonë.
Shpëtimi 1939-1944
Pushtimi italian i Shqipërisë filloi më 7 prill 1939, kur forcat e Musolinit zbarkuan në Durrës dhe Mbreti Zog iku në ekzil. Nga ai moment deri në armëpushimin italian të shtatorit 1943, Shqipëria ishte nën kontroll administrativ italian — dhe, paradoksalisht, kjo e bëri më të sigurt për refugjatët hebrenj sesa shumicën e këndeve të tjera të Evropës jugore.
Politika e pushtimit italian në Shqipëri përgjithësisht nuk i deportoi hebrenjtë. Shumë zyrtarë italianë i injoruan, i ngadalësuan, ose i përmbysën në heshtje urdhrat për të regjistruar ose dorëzuar banorët hebrenj. Disa historianë e kanë quajtur zonën italiane në Shqipëri kufirin më të depërtueshëm në Evropën e pushtuar për hebrenjtë që iknin nga Ballkani i kontrolluar nga nazistët (Wikipedia: The Holocaust in Albania).
Refugjatët erdhën nga tri drejtime. Hebrenjtë jugosllavë — nga Kosova, Maqedonia, dhe Bosnja — kaluan përmes maleve lindore. Hebrenjtë grekë ikën në veri nga Janina, Selaniku, dhe Korfuzi. Një grup më i vogël hebrenjsh austriakë dhe gjermanë kishte mbërritur më herët përmes Italisë ose me anije. Shumë u vendosën fillimisht në internim italian në qytete si Berati dhe Kavaja, ku mbikëqyrja ishte e hollë dhe popullsia lokale tashmë po lëvizte njerëzit në shtëpi private.
Pushtimi gjerman filloi në shtator 1943, pasi Italia ndërroi krah. Nga ai moment deri në çlirimin e Shqipërisë në fund të 1944, vendi ishte nën kontroll të drejtpërdrejtë Wehrmacht dhe SS. Rreziku u rrit ndjeshëm. Megjithatë, zyrtarët shqiptarë refuzuan të dorëzonin listat e banorëve hebrenj te gjermanët. Ish-kryeministri Mehdi Frashëri është në regjistër duke marrë qëndrimin se Shqipëria nuk do të dorëzonte hebrenj që ishin pranuar nën mbrojtjen shqiptare.
Mekanika e fshehjes ishte shtëpiake. Refugjatët u morën në shtëpitë e fshatarëve dhe qytetarëve — ndonjëherë për javë, shpesh për muaj, në disa raste për vitin e plotë të pushtimit gjerman. Disa u regjistruan si shërbyes, disa si kushërinj, disa si myslimanë ose të krishterë me mjetin e thjeshtë të letrave të reja identiteti me emra shqiptarë. Vetëm në Berat, dëshmitë e dokumentuara përshkruajnë familje hebraike të fshehura nëpër rreth 60 shtëpi myslimane, katolike, dhe ortodokse në një qytet të vetëm të vogël.
Vendi prodhoi edhe pothuajse asnjë deportim. Pothuajse e gjithë popullsia hebraike në tokën shqiptare, refugjatët të përfshirë, mbijetoi luftën.
Besa dhe çfarë do të thoshte faktikisht më 1943
Fjala që del në çdo dëshmi mbijetuesi dhe shpëtuesi është besa — zakonisht e përkthyer si «fjala e dhënë» ose «zotimi i nderit». Është kodi shqiptar që e detyron mikpritësin të ushqejë, të strehojë, dhe të mbrojë çdo mysafir që ka kaluar pragun, edhe kur kostoja është vetë jeta e mikpritësit. E mbulojmë konceptin dhe vendin e tij në Kanun (e drejta zakonore shqiptare) me detaje në copën tonë mbi besën.
Ajo që ka rëndësi për këtë artikull është çfarë bëri besa më 1943, jo çfarë është në abstrakt.
Lime Balla, gruaja nga fshati Shëngjergj jashtë Tiranës që fshehu 17 refugjatë hebrenj nga kryeqyteti në shtëpinë e familjes së saj gjatë Ramazanit 1943, i dha Yad Vashem këtë rrëfim: «Po strehonim fëmijët e Zotit nën besën tonë.» Ajo dhe burri i saj Destan mbajtën tre vëllezër të familjes Lazar për 15 muaj. Yad Vashem i njohu si të Drejtë mes Kombeve më 4 tetor 1992.
Refik Veseli, çiraku i fotografisë mysliman 17-vjeçar nga Kruja që e solli familjen Mandil te mali me mushka natën dhe i fshehu sipër stallës së familjes së tij nga nëntori 1943 deri në çlirim në tetor 1944, përdori të njëjtën fjalë.
Pika që del nëpër çdo rrëfim: shpëtuesit nuk e përshkruan atë që po bënin si rezistencë, si bamirësi, ose si një përjashtim moral nga një normë kombëtare. E përshkruan si normë. Një mysafir është në shtëpi; puna e mikpritësit është të mbrojë mysafirin. Fakti se mysafirët më 1943 ishin hebrenj që iknin nga nazistët ishte, në këtë rrëfim, lloji i aksidentit historik që besa ishte ndërtuar të trajtonte. Kjo nuk është një llakim romantik. Është ajo që thotë materiali burimor.
Shpëtues dhe mbijetues të emëruar
Historia kuptohet më mirë përmes familjeve specifike e jo numërimeve agregate. Disa nga rastet e dokumentuara:
Familja Veseli në Krujë. Vesel dhe Fatime Veseli dërguan djalin e tyre adoleshent Refik në Tiranë në fund të viteve 1930 për të mësuar fotografinë nga një fotograf jugosllavo-hebre, Moshe Mandil. Kur gjermanët hynë në Shqipëri më 1943, Refiku siguroi lejen e prindërve të tij për të sjellë Mandilin, gruan e tij Ela, dhe fëmijët e tyre Gavra dhe Irena në Krujë. Lëvizën natën, u fshehën në shpella ditën, dhe kaluan malet me mushka. Nga nëntori 1943 deri në tetor 1944, Mandilët jetuan në një dhomë të vogël sipër stallës së familjes, ndërsa fëmijët Veseli përziheshin hapur me fëmijët Mandil në fshat. Pas luftës Refiku ndoqi familjen në Jugosllavi për të mbaruar trajnimin e tij të fotografisë dhe vazhdoi marrëdhënien derisa Mandilët emigruan në Izrael më 1948. Më 23 dhjetor 1987, Yad Vashem njohu Veselin, Fatimen, dhe Refik Veselin si të Drejtë mes Kombeve — familja e parë shqiptare që u nderua.
Familja Balla në Shëngjergj. Në vjeshtën e vitit 1943, gjatë Ramazanit, 17 hebrenj nga Tirana u sollën në fshatin Shëngjergj në lindje të kryeqytetit. Destan dhe Lime Balla morën tre vëllezër nga familja Lazar dhe i fshehën për 15 muaj derisa mbaroi lufta. Yad Vashem i njohu Ballët më 1992. Dëshmia e Lime Ballës — e dhënë dekada më vonë — është një nga përmbledhjet më të pastra të besës në regjistrin historik.
Rrjeti më i gjerë i Krujës. Refik Veseli nuk ishte i vetmi shpëtues në qytetin e tij. Rajoni i Krujës strehoi familje të shumta hebraike përgjatë luftës, shpesh të koordinuara në mënyrë informale mes shtëpive. Këto janë tri mes dhjetëra rasteve të emëruara në dosjet e Yad Vashem — tipike për regjistrin shqiptar të shpëtimit, jo të jashtëzakonshme brenda tij.
Shqiptarë të Drejtë mes Kombeve
Yad Vashem, Qendra Botërore e Përkujtimit të Holokaustit në Jerusalem, jep titullin të Drejtë mes Kombeve për jo-hebrenjtë që rrezikuan jetën për të shpëtuar hebrenjtë gjatë Holokaustit. Që nga 1 janari 2024, institucioni kishte njohur 75 shqiptarë (Yad Vashem: Names of Righteous by Country).
Ai numërim është sipas shpëtuesit individual. Sipas familjes, numri i shtëpive është dukshëm më i lartë, sepse shumica e operacioneve të shpëtimit ishin kolektive dhe anëtarë të shumtë të një shtëpie u emëruan së bashku. Njohja e parë shqiptare erdhi në dhjetor 1987 për Veselët; çmimet kanë vazhduar në valë përgjatë viteve 1990 dhe 2000 ndërsa dëshmitë, regjistrat familjarë, dhe rrëfimet e mbijetuesve u mblodhën.
Dy modele e bëjnë regjistrin shqiptar të dallueshëm nga shpëtimet e tjera kombëtare.
I pari është modeli shumëbesimor. Shpëtuesit shqiptarë erdhën nga shtëpi myslimane, katolike, ortodokse, dhe bektashie afërsisht në përpjesëtimet e popullsisë më të gjerë. Veselët dhe Ballët ishin myslimanë. Shpëtuesit e tjerë të emëruar — familjet Vrioni, Toptani, dhe Bicaku mes tyre — përfshinin katolikë dhe ortodoksë. Forma ndërbesimore e shpëtimit është një nga arsyet pse historianët e përshkruajnë si akt kombëtar dhe jo fetar. Shqipëria ka qenë vend shumëbesimor për të paktën 500 vjet; besa u përket të katër komuniteteve.
I dyti është modeli i shumicës. Në çdo vend tjetër të pushtuar nga nazistët, shpëtuesit e Drejtë janë me përkufizim të jashtëzakonshëm — një pakicë qytetarësh që vepruan kundër bashkëpunimit ose indiferencës mbizotëruese. Në Shqipëri, sipas regjistrit historik, shpëtimi ishte përgjigja mbizotëruese. Njëzet e pesë njohjet individuale e nën-numërojnë shtrirjen faktike, sepse aq shumë nga shpëtimet u kryen nga fshatarë dhe qytetarë të zakonshëm që kurrë nuk arritën në vëmendjen e Yad Vashem dhe emrat e të cilëve nuk u ruajtën.
Fotografi Norman H. Gershman dokumentoi disa dhjetëra nga shpëtuesit, atëherë të gjallë ose së fundi të vdekur, në librin e tij të 2008 Besa: Muslims Who Saved Jews in World War II. Dokumentari i 2012 Besa: The Promise mbuloi të njëjtin terren. Të dy projektet janë sot referenca ankoruese për letërsinë akademike dhe muzeale.
Pas luftës: eksodi në Izrael
Historia e pasluftës formësohet nga regjimi komunist i Shqipërisë nën Enver Hoxhën, që qeverisi nga 1944 deri 1985, dhe nga qeveria pasardhëse, që ra më 1991-1992.
Për shumicën e periudhës komuniste, komuniteti hebraik i Shqipërisë jetoi nën të njëjtat kufizime si pjesa tjetër e vendit: kufi të mbyllur, asnjë marrëdhënie diplomatike me Izraelin, dhe — pas 1967 — një ndalim të plotë shtetëror për fenë. Në shkurt 1967, regjimi i Hoxhës e shpalli Shqipërinë shtetin e parë zyrtarisht ateist në botë, duke mbyllur xhamitë, kishat, dhe dhomat private të lutjes që i kishin shërbyer komunitetit të vogël hebraik. Praktika fetare e çfarëdo lloji u bë vepër penale (Wikipedia: History of the Jews in Albania).
Komuniteti mbijetoi këtë periudhë kryesisht duke heshtur — respektimi fetar lëvizi brenda, hebraishtja nuk mësohej, dhe martesat me jo-hebrenj shqiptarë u bënë të zakonshme. Komuniteti nuk u shënjestrua veçanërisht; ateizmi i regjimit zbatohej nëpër të gjitha besimet.
Kur komunizmi ra më 1990-1991, komuniteti ishte i lirë të emigronte. Izraeli dhe Shqipëria nuk kishin marrëdhënie diplomatike në atë kohë — u vendosën vetëm në gusht 1991 — kështu emigrimi u organizua fshehurazi. Qeveria izraelite dhe Jewish Agency drejtuan Operation Flying Carpet, duke transferuar hebrenjtë shqiptarë në Izrael kryesisht përmes Italisë ose Greqisë. Grupi i parë u largua nga Tirana në mes të dhjetorit 1990.
Rreth 298 hebrenj shqiptarë emigruan në Izrael përmes Flying Carpet dhe fluturimeve pasardhëse, duke u vendosur kryesisht në Ashdod dhe Karmiel (Wikipedia: History of the Jews in Albania). Rreth 30 të tjerë u zhvendosën në Shtetet e Bashkuara. Arsyet e dhëna nga emigrantët në intervistat e kohës ishin kryesisht ekonomike — Shqipëria më 1991 ishte vendi më i varfër në Evropë — dhe jo një përgjigje ndaj antisemitizmit, që historianët e periudhës e përshkruajnë si në thelb të munguar.
Deri në mesin e viteve 1990, popullsia hebraike banore ishte një pjesë e vogël e asaj që kishte qenë më 1945.
Komuniteti hebraik në Shqipëri sot
Komuniteti që mbetet është i vogël dhe i përqendruar në Tiranë. Vlerësimet më 2023 e vendosin numrin e hebrenjve banorë në Shqipëri afërsisht 40 deri 50, në një popullsi totale rreth 2,76 milion (World Jewish Congress: Albania).
Ankora institucionale është sinagoga Hechal Shlomo në Tiranë, që filloi të mbante shërbesa në dhjetor 2010 — sinagoga e parë e rregullt në vend që nga Lufta e Dytë Botërore. Sinagoga u themelua me mbështetjen e Qendrës Rabinike të Evropës me bazë në Bruksel dhe u emërua për Shlomo Amar, Kryerabini sefardit i Izraelit në atë kohë, i cili mori pjesë në hapje. Rabini Joel Kaplan u shpall si Kryerabini i parë i Shqipërisë në të njëjtën ceremoni, nga atëherë-Kryeministri Sali Berisha dhe Kryerabini Amar.
Një qendër e vogël e komunitetit hebraik dhe një muze i historisë hebraike kanë operuar në Tiranë në vitet e fundit, të mbështetur nga një përzierje donacionesh të komunitetit, mbështetje e diasporës, dhe bashkëpunim shtetëror shqiptar. Komunitetit i shërben një rabin Chabad me bazë në Greqi që udhëton aty herë pas here.
Shqipëria ka mbajtur gjithashtu marrëdhënie të ngrohta institucionale me Izraelin që nga 1991 dhe është një nga grupi i vogël i vendeve që theksojnë hapur shpëtimin e kohës së luftës në diplomacinë e tij publike. Njoftimi i vendit më 2023 për planet për të nderuar shpëtuesit e kohës së luftës me një monument dhe muze të financuar nga shteti është një shembull.
Komuniteti nuk do të kthehet në shkallën e mesit të shekullit. Ajo që mban është një prani e vazhduar, një infrastrukturë fetare, dhe një ankorë dokumentare për historinë më të madhe shqiptare-hebraike që tani është lëvizur kryesisht në Izrael dhe Shtetet e Bashkuara.
Çfarë do të thotë historia për diasporën
Për shqiptaro-amerikanët, shpëtimi është pjesë e mënyrës si tregohet historia familjare. Nuk është e vetmja histori — identiteti i diasporës është ndërtuar edhe mbi Skënderbeun, mbi Nënë Terezën, mbi pavarësinë më 1912, mbi migrimet pas-1990, mbi ushqimin e gjuhën e muzikën. Por shpëtimi qëndron në një pozicion specifik mbajtës peshe në mënyrën si shpjegohet identiteti shqiptar për fqinjët, vjehërrit, dhe fëmijët jo-shqiptarë.
Disa arsye pse rëndon.
Është shumëbesimor. Shqipëria ka qenë myslimane, katolike, ortodokse, dhe bektashie njëkohësisht për pesëqind vjet, dhe shpëtimi është një nga copat më të pastra të provave që identiteti kombëtar historikisht ka qëndruar mbi atë besimor. Një shqiptar katolik në Bronks dhe një shqiptar mysliman në Sterling Heights mund të dyja të tregojnë te shpëtimi me besë si pjesë e të njëjtës trashëgimi. Ajo cilësi e tryezës së përbashkët ndërbesimore është e vështirë të prodhohet dhe e lehtë të humbet; shpëtimi është një nga gjërat që e ka mbajtur të paprekur.
Është i dokumentuar. Komunitetet e diasporës shpesh punojnë me histori familjare që janë të vështira të verifikohen në regjistrin formal historik. Shpëtimi është e kundërta: 75 njohje individuale të Yad Vashem-it, një film dokumentar, një libër fotografie, koleksione muzeale në Jerusalem dhe Uashington, mbijetues të emëruar që jetuan deri në vitet 2000 dhe dhanë dëshmi me video. Për një shqiptaro-amerikan të brezit të 2-të ose të 3-të që po i mëson një fëmije se çfarë do të thotë besa, shpëtimi siguron material të verifikueshëm rrëfimi që një përmbledhje e Wikipedia-s vetëm nuk mundet.
Është i transportueshëm. Ana e nderit e besës mbijetoi kalimin trans-atlantik në një mënyrë që ana e gjakmarrjes kryesisht nuk mbijetoi. Shqiptaro-amerikanët përdorin gjuhën e besës në prezantimet e biznesit, në detyrimet familjare, në miratimet e komunitetit. Shpëtimi është shembulli në shkallë më të madhe në historinë moderne të asaj që detyron gjuha që dikush të bëjë. Është arsyeja pse fjala ende ka peshë në jetën e diasporës e jo nostalgji.
Është edhe e matur. Komuniteti humbi rreth 250 000 veta nga emigrimi përgjatë shekullit të kaluar, ka parë popullsinë hebraike banore të tkurret nga mijëra në dhjetëra, dhe ka parë vetë shpëtuesit e kohës së luftës të kalojnë. Shpëtimi është diçka për të shënuar dhe për të mbajtur mend, jo për të festuar. Rreshti i Lime Ballës — po strehonim fëmijët e Zotit nën besën tonë — ofrohet si përshkrim, jo si parullë.
Nëse historia e familjes tënde përfshin ndonjë nga kjo — një gjysh në një fshat që mori refugjatë, një teze emri i së cilës shfaqet në dosjet e Yad Vashem, një stërxhaxhi që mbajti letra hebreje përmes një mali — kjo është pikërisht lloji i trashëgimisë që Regjistri Kombëtar Shqiptar ekziston të numërojë. Shtohu te /sq/register. Merr një minutë.