Në qershor 1878, Kongresi i Berlinit u mblodh për të rivizatuar Ballkanin pas Luftës Ruso-Turke. Traktati i Shën Stefanos, i nënshkruar tre muaj më parë, kishte caktuar më shumë se gjysmën e të gjithë territorit të banuar nga shqiptarë te Bullgaria, Serbia, dhe Mali i Zi. Asnjë delegat shqiptar nuk u ul. Kongresi konfirmoi transfertat e tokës që pretendonin shqiptarët te Mali i Zi (Nikshiqi, Podgorica, Bari, dhe rrethet Plav-Gusinje), Serbia, dhe Greqia — duke shpërndarë territor banorët e të cilit nuk ishin konsultuar dhe kombi i të cilëve, në regjistrin diplomatik të kohës, nuk njihej se ekzistonte.
Sipas metrikave që një kancelari europiane e shek. XIX përdorte për të numëruar kombet, shqiptarët nuk dukeshin si njëri. Nuk kishte shtet shqiptar, asnjë alfabet të standardizuar shqip, asnjë shkollë në gjuhën shqipe brenda Perandorisë Osmane, asnjë gazetë në gjuhën shqipe, dhe një popullsi prej ndoshta 1,5 milionësh të ndarë nëpër katër vilajete osmane — Kosova, Shkodra, Manastiri, Janina — dhe të ndarë afërsisht 70% myslimanë, 20% ortodoksë, 10% katolikë, me lexim-shkrim nën 10%.
Tridhjetë e katër vjet më vonë, më 28 nëntor 1912, Ismail Qemali ngriti flamurin e kuq të Skënderbeut me shqiponjën dykrenore të zezë mbi Vlorë dhe lexoi shpalljen e pavarësisë shqiptare. Në mes, një brez shkrimtarësh, mësuesish, priftërinjsh famullie, oficerësh ushtarakë, redaktorësh të gazetave të mërgimit, dhe një guvernator katolik osman i Libanit ndërtuan makinerinë kulturore dhe politike që e ktheu një popull pa shtet në një komb. Ata e quanin atë që po bënin Rilindja Kombëtare.
Ky është versioni i kompresuar i mënyrës se si u ndërtua ajo makineri, kush e ndërtoi, dhe pse pjesa më e madhe e saj u mblodh jashtë kufijve shqiptarë. Është kapitulli që shkrimi ynë më i gjatë i historisë shqiptare e mbulon në dy paragrafë. Lexuesit e diasporës në veçanti duhet ta dinë: Rilindja ishte hera e parë që dikush u përpoq, në një shkallë mbarë-kontinentale, të organizonte një komunitet shqiptarësh që jetonin në tre perandori të ndryshme dhe një gjysmë duzine vendesh të ndryshme në një popull të vetëm që mund të fliste me një zë. Projekti i Regjistrit Kombëtar Shqiptar — numërimi i shqiptaro-amerikanëve, sipas kushteve tona, jashtë regjistrit të çdo shteti — është një vazhdim i drejtpërdrejtë.
Ku filloi Rilindja: reformat e viteve 1830 dhe dështimi i pashallëqeve
Deri në 1830, dy njësi gjysmë-autonome shqiptare — të dyja nominalisht osmane, të dyja praktikisht të pavarura — kishin treguar tashmë se si mund të dukej një shtet shqiptar brenda shtetit.
Pashallëku i Shkodrës nën familjen Bushati (1757–1831) drejtonte Shqipërinë veriore nga një bazë e fortifikuar mbi liqenin e Shkodrës. Pashallëku i Janinës nën Ali Pashë Tepelenën (1788–1822) drejtonte Shqipërinë jugore dhe Greqinë veriore nga oborri i tij në Janinë, duke kryer politikën e vet të jashtme me britanikët, francezët, dhe rusët. Të dy mbanin ushtri të staffuara nga shqiptarë; të dy përfundimisht zhvilluan luftëra kundër Stambollit; të dy u shtypën nga shteti qendror osman — Ali Pasha u vra në 1822, pasha i fundit Bushati u mund në 1831.
Pashallëqet ende nuk ishin nacionalizëm. Ishin autonomi provinciale e stilit të vjetër të një lloji që Perandoria Osmane kishte toleruar për shekuj. Por shtypja e tyre përkoi me fillimin e reformave Tanzimat (1839 e tutje) — përpjekja osmane për të modernizuar dhe centralizuar perandorinë — që prodhoi taksa të reja, kuota rekrutimi, dhe ndërhyrje burokratike në komunitete që më parë i kishin kushtuar Stambollit pak vëmendje. Reagimi ishte një varg revoltash: Kolonja dhe Dibra (1833), kryengritjet Berat-Vlorë-Delvinë-Çamëri të viteve 1840, dhe revolta e 1847 nën Zenel Gjolekën dhe Rapo Hekalin në Shqipërinë jugore.
Këto ishin revolta taksash, jo ende një lëvizje kombëtare. Por nga fundi i viteve 1840 retorika po ndryshonte. Udhëheqësit shqiptarë po fillonin të artikulonin që ajo që i lidhte së bashku nuk ishte vetëm kundërshtimi ndaj taksës vergi — ishte gjuha, zakoni, dhe një ndjenjë e historisë së përbashkët që kalonte vijën katolike/ortodokse/myslimane. Në 1844, një tregtar ortodoks shqiptar i quajtur Naum Veqilharxhi botoi një abetare në një alfabet 33-shkronjësh të shpikjes së vet — qëllimisht as latin, as grek, as arabik, për të shmangur asociacionet fetare të secilës. Vdiq në 1854, alfabeti nuk zuri vend, dhe abetarja e tij mbijetoi vetëm në një grusht kopjesh. Por ishte argumenti i parë i organizuar që shqipja kishte nevojë të shkruhej, mësohej, dhe shtypej në shkrimin e vet.
Themeli para-Rilindjes u vendos. Çfarë mungonte ishte një krizë politike mjaft e madhe për të detyruar pyetjen.
Lidhja e Prizrenit (1878–1881): mbërrin nacionalizmi i organizuar
Ajo krizë mbërriti në 1878.
Lufta Ruso-Turke e 1877–1878 përfundoi në humbje katastrofike osmane. Traktati i Shën Stefanos (3 mars 1878) propozoi një Bullgari të Madhe që shtrihej nga Deti i Zi në Adriatik dhe caktoi blloqe të mëdha territori të banuar nga shqiptarë te Bullgaria, Serbia, Mali i Zi, dhe Greqia. Afërsisht gjysma e të gjithë shqiptarëve përballeshin me thithjen në shtete të tjera ballkanike pa konsultim.
Përgjigjja shqiptare u organizua brenda muajve. Më 10 qershor 1878 — tetë ditë para se të mblidhej Kongresi i Berlinit — afërsisht 80 delegatë nga katër vilajetet osmane (Kosova, Shkodra, Manastiri, Janina) u takuan në Prizren në Kosovën moderne dhe themeluan Lidhjen për Mbrojtjen e të Drejtave të Kombit Shqiptar, e njohur në histori si Lidhja e Prizrenit.
Katër vilajetet osmane — Kosova, Shkodra, Manastiri, dhe Janina — që Lidhja e Prizrenit pretendonte si territor të banuar nga shqiptarë në themelimin e saj më 10 qershor 1878.
Hartë: Wikimedia Commons / domeni publik
Deklarata themeluese Kararname e Lidhjes kërkoi së pari gjënë më të thjeshtë — që territori i banuar nga shqiptarë të mos transferohet te shtete të tjera — dhe së dyti njohjen e shqiptarëve si komb i veçantë brenda çfarëdo kuadri që mbetej i sundimit osman. Abdyl Frashëri, më i madhi i tre vëllezërve nga Frashëri, doli si figura politike kryesore. Drejtoi komitetin jugor nga Janina dhe argumentoi personalisht rastin shqiptar në Berlin, Vjenë, Paris, dhe Romë gjatë verës së 1878.
Abdyl Frashëri (1839-1892), më i madhi i tre vëllezërve Frashëri dhe organizatori kryesor politik i Lidhjes së Prizrenit — i arrestuar kur Prizreni ra te forcat osmane në 1881, i burgosur deri në 1885, vdiq në 1892.
Foto: Wikimedia Commons / domeni publik
Kongresi i Berlinit injoroi peticionin dhe konfirmoi transfertat territoriale te Mali i Zi, Serbia, dhe Greqia. Lidhja pastaj bëri atë që kishte thënë se do të bënte: organizoi rezistencë të armatosur. Nga 1878 deri në 1881, luftëtarët shqiptarë mbajtën rrethet e kontestuara të Plavës dhe Gusisë kundër forcave malazeze, refuzuan të dorëzonin Ulqinin deri në nëntor 1880 (dhe vetëm kur një demonstrim ndërkombëtar detar e detyroi çështjen), dhe iu kundërvunë aneksimit grek të Epirit jugor. Një vëzhgues europian shkroi se kufiri shqiptar po “notonte mbi gjak”.
Deri në 1880, Lidhja kishte kaluar përtej rezistencës së pastër dhe drejt një programi pozitiv: uniteti administrativ i të katër vilajeteve shqiptare në një province të vetme autonome shqiptare, status zyrtar për gjuhën shqipe, dhe shkolla në gjuhën shqipe. Shteti osman, që e kishte toleruar Lidhjen ndërsa shërbente si bedem kundër ndarjes së mëtejshme, tani e shihte si kërcënim separatist. Dervish Turgut Pasha u dërgua me forca të rregullta osmane. Prizreni ra në prill 1881. Abdyl Frashëri u arrestua, u dënua me vdekje, dënimi u kthye në burgim, dhe u mbajt deri në 1885; vdiq në 1892, duke mos parë kurrë vendin për të cilin kishte kaluar jetën duke argumentuar.
Lidhja kishte dështuar si projekt ndërtim-shteti. Si precedent kishte pasur sukses plotësisht. Për herë të parë, shqiptarët nga Kosova, Shkodra, Korça, dhe Janina ishin organizuar përtej vijave rajonale dhe fetare rreth pohimit se ishin një popull i vetëm. Ai pohim ishte tani me shkrim, në Kararname, në peticione drejt katër kryeqyteteve europiane, dhe në depeshat e tre ministrive të jashtme europiane. Tridhjetë vitet e ardhshme do të kalonin duke e bërë atë të vërtetë.
Rilindja kulturore: alfabetet, shkollat, dhe vëllezërit Frashëri
Nëse Lidhja e Prizrenit ishte hapja politike e Rilindjes, Rilindja kulturore ishte puna e ngadaltë, dekadëshe për t’i dhënë kombit shqiptar institucionet që një komb europian i shek. XIX duhej të kishte: një gjuhë të standardizuar të shkruar, shkolla që e mësonin, letërsi të shkruar në të, dhe një shtyp që e përhapte.
Lëvizja e parë ishte institucionale. Në 1879, vitin para se Frashëri të arrestohej, vëllai i tij më i vogël Sami Frashëri themeloi Shoqërinë e të Shtypurit Shkronja Shqip në Stamboll. Ishte qëllimisht ndër-konfesionale: anëtarët themelues ishin myslimanë, ortodoksë, dhe katolikë. Prodhimi i parë i madh i Shoqërisë ishte një abetare me shkrim latin e gjuhës shqipe (alfabeti i Stambollit, 1879), e hartuar nga Sami me kontribut të teologut ortodoks Kostandin Kristoforidhi. Naim Frashëri, vëllai i mesëm dhe një mistik bektashi, shkroi dhe redaktoi tekstet shkollore për shkollat e reja që ende nuk ekzistonin.
Naimi ishte poeti i Rilindjes. Bagëti e Bujqësia (1886) e tij ishte një ep pastoral që i bëri shqipes atë që Mistral i kishte bërë provansalit — provoi se gjuha mund të mbante letërsi serioze. Lulet e Verës (1890) ishte një përmbledhje lirike që fëmijët e shkollës e mësonin përmendsh. Dhe Histori e Skënderbeut (1898) e tij, një ep 11 500-rreshtor i botuar dy vjet para se të vdiste, i dha imagjinatës moderne kombëtare shqiptare heroin e saj qendror. Naimi vdiq në Stamboll në 1900 nga tuberkulozi, në varfëri, dhe tani është mbi kartëmonedhën 200-lekëshe.
Sami Frashëri — polimatiku i të treve — shkroi traktatin politik që artikuloi qëllimet e Rilindjes më qartë se çdo dokument tjetër i vetëm: Shqipëria — ç’ka qenë, ç’është e ç’do të bëhetë, i botuar në Bukuresht në 1899. Libri argumentoi se Shqipëria duhej të linte kuadrin osman, të bëhej e pavarur brenda kufijve të saj etnikë, dhe të adoptonte institucione të stilit europian. Sami e shkroi në shqip. Shkroi gjithashtu një enciklopedi gjashtëvëllimshe në osmanisht (Kamûs al-A’lâm, 1889–1898) dhe një fjalor në osmanisht (Kamus-i Türkî, dy vëllime, 1899–1900) — të dyja vepra standarde reference në Perandorinë e vonë Osmane — pa të cilat tradita leksikografike turke është e vështirë për t’u imagjinuar. Vdiq në Stamboll në 1904.
I njëjti brez përfshinte figura të tjera emrat e të cilëve qëndrojnë në çdo qoshe rruge në Tiranë sot. Pashko Vasa (1825–1892) ishte një katolik shqiptar nga Shkodra që u bashkua me shërbimin administrativ osman, shërbeu si guvernator osman (mutasarrif) i Malit të Libanit nga 1882 deri në vdekjen e tij, dhe diku midis detyrave të tij zyrtare shkroi, në 1880, një poemë të shkurtër dhjetërreshtore të quajtur O moj Shqypni. Strofa e tretë e saj përmban rreshtin që u bë parimi themelues i nacionalizmit laik shqiptar:
Feja e shqyptarit asht shqyptaria.
Pashko Vasa (Wassa Pasha, 1825-1892), katolik shqiptar nga Shkodra që shërbeu si guvernator osman i Malit të Libanit (1882-1892) dhe shkroi O moj Shqypni — poemën që i dha nacionalizmit laik shqiptar rreshtin themelues.
Foto: Wikimedia Commons / domeni publik
Është një biografi e çuditshme. Rreshti që përcaktoi nacionalizmin laik shqiptar të shek. XX u shkrua nga një guvernator katolik kolonial i një province në Libanin modern, dhe qarkulloi për vite në dorëshkrim dhe ribotim para se autorësia e tij të konfirmohej. Kjo është pikërisht tekstura e Rilindjes: puna e saj ndodhi në qoshe të çuditshme të Perandorisë Osmane dhe diasporës, dhe vetëm u bë një projekt i vetëm koherent në retrospektivë.
Shkrimtari italo-arbëresh Jeronim de Rada (1814–1903) ishte ankora e diasporës. I lindur në San Demetrio Corone, Kalabri — pesë shekuj pasi paraardhësit e tij ikën nga Kruja për në Itali — de Rada shkroi në arbërisht (shqipja e shek. XV e ruajtur nga fshatrat italianë shqiptarë), redaktoi gazetën Fiamuri Arbërit (“Flamuri i Arbërit”, 1883–1888), korrespondoi me Naim Frashërin, dhe i siguroi Rilindjes provën që letërsia shqipe nuk kishte nevojë për një shtet shqiptar për të ekzistuar. Kishte shkruar në shqip gjithë jetën e tij të rritur, në Italinë jugore, pa ndihmën e askujt.
Poeti tjetër i madh i Rilindjes i brezit të dytë ishte Andon Zako Çajupi (1866–1930) — një avokat i arsimuar në Egjipt dhe Francë, që shkroi nga Kajroja për pjesën më të madhe të karrierës. Përmbledhja e tij Baba-Tomorri (1902) — e emërtuar pas malit të shenjtë jugor — prodhoi rreshtat që fëmijët e shkollës në Shqipëri ende mësojnë përmendsh, përfshirë satirikën Vasha shqiptare dhe himnin atdhetar Vatani. Çajupi ishte zëri i Rilindjes nga komuniteti egjiptian shqiptar, një diasporë tani e zhdukur prej ndoshta 50 000 të zbritura nga trupat shqiptare të dinastisë Muhamed Ali të epokës osmane.
Andon Zako Çajupi (1866-1930), poeti dhe dramaturgu i Rilindjes që shkroi nga Kajroja për diasporën egjiptiano-shqiptare tani të zhdukur prej afërsisht 50 000 të zbritura nga trupat shqiptare të Muhamed Aliut.
Foto: Wikimedia Commons / domeni publik
Shkollat e para shqiptare: Korça, 1887 dhe 1891
Një gjuhë kombëtare dhe një letërsi kombëtare kanë nevojë për lexues. Problemi më i vështirë praktik i Rilindjes në vitet 1880 ishte që nuk kishte shkolla në gjuhën shqipe brenda Perandorisë Osmane, dhe shteti po ndiqte në mënyrë aktive çdo përpjekje për të nisur një.
Pushimi erdhi në Korçë në 1887. Sami Frashëri, duke punuar nga Stambolli, siguroi një iradé (një dekret perandorak) nga Sulltani Abdyl Hamiti II që autorizonte një shkollë të vetme në gjuhën shqipe në Korçë — të paktën sipas rrëfimit standard; regjistri i historianit është i çrregullt këtu, dhe shkolla mund të ketë vepruar shkurt pa autorizim të qartë para se dekreti ta zinte. Sidoqoftë, më 7 mars 1887, Mësonjëtorja e Korçës hapi dyert e saj në një ndërtesë të dhuruar nga atdhetari shqiptar Diamant Tërpo, me Pandeli Sotiri si drejtorin e parë dhe 35 nxënës në kohortën e parë.
Ishte shkolla e parë laike në gjuhën shqipe në epokën moderne. Mësonte gjuhë shqipe, gjeografi, histori, dhe aritmetikë — në shqip — për djem, shkollimi i mëparshëm i të cilëve, nëse kishte, kishte qenë në greqisht (në jugun ortodoks) ose turqisht (në shumicën myslimane). Sot 7 marsi kremtohet si Dita e Mësuesit në Shqipëri.
Katër vjet më vonë, më 15 tetor 1891, Gjerasim Qiriazi dhe motra e tij Sevasti Qiriazi hapën shkollën e parë femërore në gjuhën shqipe në të njëjtin qytet — Shkollën Femërore të Korçës. Sevasti, që ishte arsimuar në Robert College për Vajzat në Stamboll, drejtoi shkollën për vite; motra e saj Parashqevi më vonë u bashkua si mësuese. Shkolla e motrave Qiriazi prodhoi brezin e parë të mësueseve gra shqiptare — një revolucion i qetë në një shoqëri ku pothuajse asnjë grua shqiptare nuk ishte arsimuar formalisht në asnjë gjuhë para 1891.
Të dyja shkollat e Korçës u mbyllën nga autoritetet osmane midis 1902 dhe 1904 si pjesë e një shtypjeje më të gjerë — Sulltani i kishte dhënë Sami Frashërit një inç në 1887 dhe tani po e merrte mbrapsht. U rihapën pas Revolucionit Xhonturk të 1908, deri kur modeli shkolla-nga-asgjëja ishte përsëritur nëpër Shqipërinë jugore dhe Kosovën.
Shtypi i diasporës: Bukureshti, Sofja, Brukseli, Bostoni
Pothuajse gjithçka e botuar në shqip midis 1879 dhe 1908 u shtyp jashtë territorit të banuar nga shqiptarë të Perandorisë Osmane. Ligji osman ndalonte shtypjen në gjuhën shqipe brenda atyre vilajeteve. Rilindja ishte pra fizikisht një projekt diaspore: e shtypur në një vend, e kontrabanduar në një tjetër.
Qendrat kryesore të shtypit të diasporës, sipas rendit kronologjik:
- Stambolli (1879 e tutje) — Shoqëria e Sami Frashërit për Botimin e Shkrimeve Shqipe ishte institucioni themelues. Vepronte nën mbrojtjen e zyrtarëve shqiptarë osmanë brenda kryeqytetit perandorak.
- Bukureshti (1884 e tutje) — Komuniteti shqiptar në Rumani, i vendosur në periudhën osmane dhe i përforcuar nga emigrantët e shek. XIX, themeloi shoqërinë Drita dhe botoi gazetat Drita dhe Dituria. Shqipëria (1899) e Sami Frashërit u shtyp këtu.
- Sofja (1901–1908) — Pasi shteti osman bëri shtypje mbi shtypin e Bukureshtit, Drita në gjuhën shqipe u rinis në Bullgari nën redaktorin Shahin Kolonja me shtypshkruesin Kosta Luarasi. Nga gazetat më me ndikim shqipfolëse të dekadës së saj, financuar pjesërisht nga ministria e jashtme e Vjenës si kundërpeshë ndaj shtypit sllav të mbështetur nga Rusia në Ballkan.
- Brukseli dhe Londra (1897–1909) — Faik Konica redaktoi gazetën Albania nga Brukseli dhe Londra. Konica — i lindur në Konitsa (atëherë në vilajetin e Janinës të Perandorisë Osmane, sot në Greqi), i arsimuar në shkollën franceze Saint-Benoît në Stamboll, pastaj në Dijon, Carcassonne, dhe Harvard — ishte më kozmopoliti i redaktorëve të Rilindjes, në korrespondencë me Apollinaire dhe Tristan Tzara. U konvertua nga Islami në Katolicizmin në 1895. Albania vendosi standardin intelektual të Rilindjes.
- Kajroja (1880 e tutje) — Komuniteti egjiptian-shqiptar mbështeti një tufë më të vogël gazetash; vepra letrare e Çajupit qarkullonte përmes saj.
- Bostoni (1906 e tutje) — Komuniteti shqiptaro-amerikan në Boston themeloi shoqërinë Besa-Besën dhe nisi gazetën Diellin në 1909, me Faik Konicën si redaktor kur u zhvendos nga Europa në Shtetet e Bashkuara në vjeshtën 1909. Fan S. Noli, një prift ortodoks nga një fshat i zonës së Korçës i lindur në Trakën Osmane, themeloi famullinë e parë ortodokse shqiptare në Boston në 1908 dhe vazhdoi të bëhej kryeministër i Shqipërisë shkurt në 1924. Më 28 prill 1912 — tetë muaj para pavarësisë — Konica, Noli, dhe të tjerë themeluan Vatrën (Federata Pan-Shqiptare e Amerikës) në Boston. Dielli dhe Vatra janë ende në veprim sot.
Ka një model në këtë listë. Çdo institucion kryesor i Rilindjes u themelua në një qytet ku nuk kishte shtet shqiptar dhe asnjë censor osman: Stambolli (nën patronazh taktik), pastaj Bukureshti, Sofja, Brukseli, Kajroja, Bostoni. Puna politike e shpalljes së Shqipërisë të pavarur përfundimisht duhej të ndodhte në tokë shqiptare. Puna intelektuale e shpikjes së asaj që ishte Shqipëria duhej të ndodhte kudo tjetër.
Kongresi i Manastirit (1908): një alfabet, më në fund
Pyetja më e madhe e vetme e pazgjidhur e Rilindjes kulturore, deri në 1900, ishte se në cilin alfabet duhej të shkruhej shqipja.
Deri në kohën e Kongresit të Manastirit, të paktën tre alfabete latine konkurruese ishin në përdorim aktiv: alfabeti i Stambollit (sistemi i Sami Frashërit i 1879, i përdorur nga Shoqëria e Stambollit dhe shtypi i Bukureshtit), alfabeti Bashkimi (i zhvilluar në 1899 nga shoqëria Bashkimi në Shkodër nën Gjergj Fishtën, më i thjeshtë dhe më afër tipografisë standarde perëndimore), dhe alfabeti Agimi (një variant i tretë verior). Tekstet më të vjetra ishin shtypur në shkrim grek (jugu ortodoks), shkrim arabik (shkrimtarët myslimanë), dhe shkrime të ndryshme të shpikura (Veqilharxhi 1844, puna në shkrim grek e Kristoforidhit). Për qëllime praktike, shqipja nuk kishte formë të vendosur të shkruar.
Revolucioni Xhonturk i korrikut 1908 hapi një dritare të shkurtër. Qeveria e re osmane hoqi ndalimet mbi shkollat dhe botimin në gjuhën shqipe. Brenda katër muajve, më 14–22 nëntor 1908, pesëdhjetë delegatë nga njëzet e tre qytete mblodhën Kongresin e Manastirit në Bitola (atëherë në vilajetin e Manastirit, sot në Maqedoninë e Veriut). Mid’hat Frashëri — nipi i Naimit — kryesoi. Delegatët përfshinin Gjergj Fishtën, Ndre Mjedën, Bajram Currin, Hysni Currin, Shahin Kolonjën, dhe priftin katolik Gjergj Qiriazin — menaxherë të shtypit të Sofjes dhe Brukselit, mësues nga Korça, krerë malesh nga Kosova, dhe klerikë nga të tre konfesionet shqiptare të ulur bashkë për tetë ditë.
Komisioni i Alfabetit te Kongresi i Manastirit, Bitola, 14-22 nëntor 1908 — pesëdhjetë delegatë nga njëzet e tre qytete që zgjidhin alfabetin shqip me shkrim latin që përdoret ende sot.
Foto: Wikimedia Commons / domeni publik
Kongresi zgjodhi një alfabet me shkrim latin mbi alternativat me shkrim grek, arabik, dhe cirilik që ishin ende në përdorim në atë kohë, duke vendosur për një kompromis midis dy sistemeve latine kryesore tashmë në qarkullim: e mbajti alfabetin Bashkimi (i zhvilluar në Shkodër, më afër tipografisë perëndimore dhe më të lehtë për t’u shtypur në shtypshkronja ekzistuese) si bazën strukturore, ndërsa lejonte alfabetin më të vjetër të Stambollit të vazhdonte në përdorim tranzicional në Stamboll. Standardi modern 36-shkronjësh me digrafët karakteristikë shqiptarë (dh, gj, ll, nj, rr, sh, th, xh, zh) dhe diakritikët (ë, ç) rrjedh nga linja Bashkimi e ngurtësuar në Manastir, edhe pse forma përfundimtare u rafinua në dekadat pasuese. Alfabeti i Stambollit doli nga përdorimi pas pavarësisë; Bashkimi është paraardhësi i drejtpërdrejtë i alfabetit në të cilin shtypet çdo fjalë shqipe sot.
22 nëntori tani kremtohet si Dita e Alfabetit (Dita e Alfabetit) në Shqipëri, Kosovë, Maqedoni të Veriut, dhe nëpër diasporën shqiptare. Pyetja e alfabetit — e hapur që të paktën nga 1844 — u zgjidh përfundimisht.
Vendimi i alfabetit të Manastirit ka rëndësi për një arsye përtej teknikut: ishte hera e parë që udhëheqja e Rilindjes ishte mbledhur personalisht, në tokën e banuar nga shqiptarë, për të zgjidhur një pyetje të unifikuar për të gjithë botën shqipfolëse. Manastiri 1908 ishte një provë e veshjes për Vlorën 1912.
Nga Manastiri te pavarësia: 1908–1912
Dritarja Xhonturke u mbyll pothuajse aq shpejt sa ishte hapur. Deri në 1909, qeveria e re osmane ishte kthyer te centralizimi: shpërbërja e shoqërive kulturore shqiptare, mbyllja e shkollave, dhe përpjekja për të imponuar shkrimin arabik mbi shkrimin shqip përmes apeleve fetare ndaj shqiptarëve myslimanë. Rezultati ishte katër vjet revolte të armatosur në shkallëzim.
1910: Një kryengritje nën Isa Boletinin dhe Idriz Seferin në Kosovë kundër centralizimit Xhonturk kapi Prishtinën dhe Ferizajn para se të shtyhej mbrapa nga rregullatorët osmanë nën Şevket Turgut Pashën. 1911: Një revoltë e dytë në Mirditë, e organizuar nga Terenzio Tocci dhe Komiteti Kombëtar Shqiptar, formalisht shpalli pavarësinë shqiptare në Orosh më 26–27 prill 1911 — hera e parë që flamuri ishte ngritur që nga vdekja e Skënderbeut — dhe u shtyp brenda javësh. Në qershor 1911, krerët fisesh adoptuan Memorandumin e Greçës në Mali të Zi, të nënshkruar nga 22 krerë, duke kërkuar përfaqësim parlamentar, shkolla në gjuhën shqipe, administratorë etnikisht shqiptarë, dhe shërbim ushtarak të kufizuar në territor shqiptar në kohë paqeje.
1912: Revolta Shqiptare e janar-gushtit ishte më e madhja e ciklit. Oficerët dhe rekrutët osmanë shqiptarë dezertuan në njësi. Revolucionarët kapën Shkupin — qendrën administrative të vilajetit të Kosovës — më 9 gusht 1912 dhe paraqitën katërmbëdhjetë kërkesa. Shteti osman, duke luftuar një luftë lodhëse italiane në Libi dhe duke parë Bullgarinë, Serbinë, Greqinë, dhe Malin e Zi që mobilizoheshin kundër tij, pranoi kërkesat më 4 shtator 1912. Autonomia e dhënë, megjithatë, ishte strukturuar nëpër katër vilajetet veçmas e jo si një province e unifikuar shqiptare — duke zhgënjyer kërkesën qendrore nacionaliste të brezit të Lidhjes së Prizrenit.
Do të ishte vendimi i fundit që shteti osman do të merrte për Shqipërinë.
Lufta e Parë Ballkanike u hap më 8 tetor 1912. Deri në fillim të nëntorit, forcat osmane në Europë ishin shembur. Ushtritë serbe kishin arritur bregdetin e Adriatikut në Shqipërinë veriore. Forcat greke po avanconin në jug. Trupat bullgare po mbylleshin nga lindja. Me autoritetin osman të zhdukur dhe ndarjen e afërt, udhëheqja e Rilindjes thirri kuvendin për të cilin projekti kishte punuar për tridhjetë e katër vjet.
Më 28 nëntor 1912, në një ndërtesë në bregun e Vlorës, Ismail Qemali — ish-guvernator osman i Tripolit dhe Bejrutit, tani gjashtëdhjetë e tetë vjeç dhe kohët e fundit i kthyer nga mërgimi në Bruksel — mblodhi një kuvend kombëtar prej tetëdhjetë e tre delegatësh nga i gjithë territori i banuar nga shqiptarë. Ata shpallën pavarësinë shqiptare, ngritën mbi ndërtesë flamurin e kuq të Skënderbeut me shqiponjën dykrenore të zezë, dhe zgjodhën Qemalin kreu i një qeverie të përkohshme.
Ismail Qemali (1844-1919), ish-guvernator osman që u kthye nga mërgimi në Bruksel për të mbledhur kuvendin kombëtar 83-delegatësh në Vlorë dhe për të shpallur pavarësinë shqiptare më 28 nëntor 1912.
Foto: Wikimedia Commons / domeni publik
Konferenca e Londrës (dhjetor 1912 – gusht 1913) njohu pavarësinë shqiptare në parim dhe vizatoi kufijtë e shtetit të ri në praktikë — duke lënë Kosovën te Serbia, Çamërinë te Greqia, dhe popullata të mëdha shqiptare në Maqedoninë e Veriut moderne dhe Mal të Zi jashtë shtetit të ri. Më shumë se gjysma e të gjithë shqiptarëve etnikë mbetën jashtë Shqipërisë. Kërkesa qendrore politike e brezit të Rilindjes — uniteti administrativ i të gjithë territorit të banuar nga shqiptarë — nuk u arrit në 1913 dhe nuk është arritur që atëherë.
Qeveria e Ismail Qemalit zgjati trembëdhjetë muaj para se të shembej nën presionin e protektoratit europian. Shqipëria mbijetoi luftën botërore që pasoi vetëm mezi, e pushtuar në kohë të ndryshme nga gjashtë ushtri të ndryshme pa qenë vetë luftëtare. Por projekti qendror i Rilindjes — që kishte një komb shqiptar me të drejtën e një shteti të vetin — ishte njohur, sado jo plotësisht, nga Fuqitë e Mëdha dhe ishte në regjistrin diplomatik. Që andej, askush nuk e kontestoi.
Çfarë ndërtoi Rilindja dhe çfarë la
Tridhjetë e katër vitet midis Prizrenit dhe Vlorës prodhuan, nga një pozicion fillestar i asgjësë, një infrastrukturë kombëtare funksionale:
- Një alfabet me shkrim latin të zgjedhur në Manastir 1908 mbi alternativat greke, arabike, dhe cirilike — paraardhësi i linjës Bashkimi i standardit modern 36-shkronjësh.
- Një kanon letrar të ankoruar nga vëllezërit Frashëri, Pashko Vasa, Çajupi, Fishta, dhe de Rada — të përkthyer, antologjizuar, dhe mësuar në çdo shkollë shqiptare që atëherë.
- Një shtyp të diasporës që shtrihej nga Stambolli, Bukureshti, Sofja, Brukseli, Kajroja, dhe Bostoni, me standarde editoriale të krahasueshme me çdo shtyp të vogël kombëtar europian të periudhës.
- Shkolla — së pari Korça (1887, 1891), pastaj një rrjet nëpër vilajetet jugore pas 1908.
- Një traditë politike që rrodhi nga Kararnameja e 1878 përmes Memorandumit të Greçës të 1911 te shpallja e Vlorës e 1912 — koherente në argument përgjatë tridhjetë e katër vjetësh.
- Institucione diaspore — Vatra (1912) dhe Dielli (1909) në Boston, shtypi i Sofjes dhe Brukselit, famullia ortodokse shqiptare e themeluar nga Fan Noli — që do të mbartnin jetën kombëtare shqiptare përmes luftërave botërore, periudhës komuniste, dhe deri në ditët e sotme.
Çfarë Rilindja nuk ndërtoi, dhe nuk mund të ndërtonte në një brez të vetëm, ishte një shtet që përfshinte të gjithë shqiptarët. Konferenca e Londrës la më shumë se gjysmën e popullsisë shqiptare jashtë kufijve të Shqipërisë. Kufijtë që dolën nga Traktati i Bukureshtit i 1913 janë kufijtë e Republikës së sotme të Shqipërisë — dhe Kosova, pavarësisht pavarësisë në 2008, mbetet një shtet i veçantë, ndërsa popullatat shqiptare të Maqedonisë së Veriut, Malit të Zi, Serbisë jugore, dhe diaspora çame greke mbeten jashtë çdo shteti shqiptar. Puna e papërfunduar e Rilindjes është harta politike e Ballkanit modern.
Gjithashtu nuk mund, nga natyra e projektit të saj, të përfundonte punën kulturore që filloi. Një identitet kombëtar i ndërtuar përmes shkollave, gazetave, dhe letërsisë është një gjë që duhet të rindërtohet çdo brez. Brezi i Rilindjes e dinte këtë — prandaj kaq shumë e punës së tyre ishte arsimore dhe letrare. Puna vazhdon sot: në shkollat shqipe të të shtunës në Worcester dhe Detroit, në Dielli që ende botohet në Boston pas 117 vjetësh, në Vatra që ende vepron pas 114, në faqet dygjuhëshe EN/SQ të çdo institucioni modern shqiptaro-amerikan, dhe — në shkallë të vogël — në Regjistrin Kombëtar Shqiptar.
Diaspora është aty ku Rilindja ende ndodh
Një fund i pastër i historisë së Rilindjes do të na vendoste në Vlorë më 28 nëntor 1912, me flamurin që ngrihet.
Historia nuk mbaron atje. Rilindja ishte një projekt diaspore që në fillim — Bukureshti, Sofja, Brukseli, Bostoni — dhe diaspora është aty ku jeton trashëgimia. Komuniteti shqiptaro-amerikan që financoi dhe redaktoi Diellin në 1909 është paraardhësi i drejtpërdrejtë i afërsisht 224 000 shqiptaro-amerikanëve të numëruar në American Community Survey, dhe i vlerësimit të komunitetit më afër 1 milioni përfshirë shqiptarët etnikë dhe pasardhësit e brezit të dytë e të tretë. Vatra është ende në Boston. Dielli ende boton. Çdo kishë ortodokse shqiptare në Amerikën e Veriut gjurmohet prapa te famullia e Fan S. Nolit e 1908.
Një shqiptaro-amerikan i brezit të parë në Bronks gjyshja e të cilit erdhi nga Korça pas rënies së skemave piramidale të 1997 është pjesë e punës së vazhdueshme të Rilindjes. Po ashtu një kosovaro-amerikan në Detroit familja e të cilit mbërriti pas luftës së 1999. Po ashtu një banor i brezit të tretë i Worcester-it stërgjyshi i të cilit erdhi në 1923. Pika e Rilindjes ishte se ka një popull shqiptar të vetëm, të organizuar përtej kufijve, të dallueshëm për veten.
Ajo njohje nuk është ndërtuar kurrë nga një shtet shqiptar, dhe nuk mundet — shumica e shqiptarëve nuk jetojnë në një. Ka qenë gjithmonë e ndërtuar nga institucionet e diasporës që Rilindja themeloi: shtypi, shkollat, famullitë, federatat, shoqëritë kulturore. Regjistri Kombëtar Shqiptar ekziston në atë linjë. Numërojmë shqiptaro-amerikanët sepse askush tjetër nuk po numëron shqiptaro-amerikanët, në të njëjtën mënyrë që askush nuk po numëronte diasporën që financoi Drita në Sofje në 1903.
Në 1878, Fuqitë e Mëdha në Berlin ndanë tokën që pretendonin shqiptarët pa konsultuar njerëzit që jetonin atje, mbi supozimin praktik që një komb shqiptar nuk ekzistonte në regjistrin diplomatik. Përgjigjja e Rilindjes — duke njohur shqiptarët si një popull, duke i regjistruar, duke i mësuar fëmijët e tyre, duke botuar në gjuhën e tyre — është puna që po bën edhe çdo numërim me udhëheqje komuniteti i shqiptaro-amerikanëve.
Nëse je shqiptar, përmes ndonjë prej rrugëve që Rilindja njihte — toskë jugor a gegë verior, katolik a ortodoks a mysliman a bektashi a laik, Kosova a Shqipëria a Maqedonia e Veriut a Mali i Zi a Italia a brezi i tretë në Bruklin — Regjistri Kombëtar Shqiptar ekziston për të të numëruar. Merr rreth 60 sekonda, certifikata e njohjes është falas, dhe të dhënat e tua janë të tuat.
Bashkë jemi më të fortë.