Nënë Tereza — e lindur Anjezë Gonxhe Bojaxhiu më 26 gusht 1910 — ishte murgesha katolike shqiptare që themeloi Misionaret e Bamirësisë, fitoi Çmimin Nobel për Paqe më 1979, dhe u shenjtërua si Shenjtja Tereza e Kalkutës nga Papa Françesku më 4 shtator 2016. Është një nga dy laureatët shqiptarë të Nobelit. Tjetri është farmakologu shqiptaro-amerikan Ferid Murad, që ndau Çmimin Nobel për Mjekësi më 1998.
Shqiptarët në tre kontinente e pretendojnë, dhe pretendimi është i mbështetur jashtëzakonisht mirë. Ajo lindi në Shkup — atëherë në Perandorinë Osmane, sot kryeqyteti i Maqedonisë së Veriut — në një familje katolike shqiptare që fliste shqip në shtëpi. U identifikua si shqiptare gjatë gjithë jetës së saj të rritur. U varros me flamurin shqiptar të mbështjellë mbi arkivol. Shqipëria, Kosova, dhe Maqedonia e Veriut secila e trajton si figurë kombëtare, dhe diaspora shqiptaro-amerikane e thërret emrin e saj në pothuajse çdo fjalim, prezantim shkollor, dhe vëzhgim të muajit të trashëgimisë rreth asaj se kush janë shqiptarët dhe çfarë ka prodhuar komuniteti.
Ky shkrim është jeta e saj, puna e saj, trashëgimia e saj, dhe vendi i saj në kujtesën shqiptaro-amerikane. Citojmë Wikipedia-n brenda tekstit si referencë kanonike për datat dhe hollësitë biografike. Kritikat ndaj punës së saj përmenden shkurt dhe në kontekst — janë të dokumentuara, lexuesi mund t’i gjejë, dhe nuk e ndryshojnë historinë më të madhe.
Një familje katolike shqiptare në Shkup
Anjezë Gonxhe Bojaxhiu lindi më 26 gusht 1910, në Shkup, atëherë pjesë e Vilajetit të Kosovës të Perandorisë Osmane, sot kryeqyteti i Maqedonisë së Veriut.
I ati, Nikollë Bojaxhiu, ishte tregtar katolik shqiptar dhe veprimtar nacionalist i përfshirë në politikën e komunitetit shqiptar në vitet që paraprinë dhe menjëherë pas pavarësisë shqiptare të vitit 1912. Ishte, sipas standardeve të kohës dhe të vendit, një figurë e shquar — një biznesmen i vogël me dorë te tregtia dhe ndërtimi nëpër Ballkan, dhe një partizan i hapur i çështjes shqiptare. Më 1919, kur Anjezëja ishte tetë vjeçe, ai vdiq papritmas. Familja kuptoi në kohën e vet, dhe regjistri historik ka vazhduar të sugjerojë, që ai ka të ngjarë të jetë helmuar për veprimtarinë e tij politike — ndoshta nga agjentë serbë gjatë periudhës së konsolidimit jugosllav në Maqedoni (Wikipedia: Nënë Tereza).
E ëma, Dranafile «Drane» Bernai Bojaxhiu, ishte gjithashtu shqiptare. E ve në moshë të re me tre fëmijë, ajo drejtoi shtëpinë dhe e mbajti familjen përmes qëndisjes dhe tregtisë së vogël. Tre fëmijët ishin:
- Lazri, më i madhi, që më vonë shërbeu si oficer në ushtrinë e Mbretit Zog të Shqipërisë dhe jetoi pjesën më të madhe të jetës së rritur në Itali
- Aga, vajza e mesme
- Anjezëja, më e vogla, e ardhmja Nënë Tereza
Familja i përkiste pakicës katolike shqiptare të Maqedonisë — një komuniteti të vogël e të mbledhur ngushtë brenda një qyteti që vetë ishte mozaik etnish e besimesh të epokës osmane (myslimanë shqiptarë, katolikë shqiptarë, sllavë maqedonas ortodoksë, hebrenj sefardë, turq, vllehë). Anjezëja ndoqi shkollën fillore të famullisë së Zemrës së Shenjtë, shkollën katolike fillore vendore në gjuhën shqipe në Shkup. Fliste shqip në shtëpi, serbisht në shkollë në vitet e para, dhe mësoi anglisht më vonë përmes arsimimit fetar (Wikipedia: Nënë Tereza).
Sipas rrëfimit të saj, ajo vendosi në moshën 12-vjeçare se donte të përkushtohej në jetën fetare. Vendimi ishte mjaft i fortë sa, gjashtë vjet më vonë, ajo veproi mbi të pa hezitim të dukshëm.
Kjo është trashëgimia kulturore dhe familjare që mbarti për pjesën tjetër të jetës: një rritje katolike shqiptare në një qytet ballkanik, një baba i përfshirë politikisht i humbur herët, një nënë e fortë që drejtonte një shtëpi me të ardhura nga qëndisja, dhe një sens i hershëm e i palëkundur thirrjeje. Asnjë nga këta fakte nuk u zhduk kurrë. Vonë në jetë, në intervista e korrespondencë private, ajo u kthye te Shkupi dhe te familja e saj shqiptare e origjinës si terreni formues i asaj që ishte.
Bashkimi me Motrat e Lorretos (1928)
Më 1928, në moshën 18-vjeçare, Anjezëja la Shkupin dhe udhëtoi për në Irlandë për t’u bashkuar me Motrat e Lorretos, një kongregatë irlandeze e murgeshave katolike aktive në arsimin misionar nëpër Perandorinë Britanike. Mbërriti në Abacinë e Lorretos në Rathfarnham, Dublin, në fund të vitit 1928, ku kaloi rreth gjashtë javë duke mësuar anglishten — gjuhën e punës së urdhrit — para se të dërgohej më tej në Indi (Wikipedia: Nënë Tereza).
Tek Motrat e Lorretos mori emrin fetar Tereza — formën spanjolle, sipas Shën Terezës së Lizjesë, karmelitanes franceze të fundit të shek. XIX të njohur si «Lulja e Vogël» dhe shenjtorja mbrojtëse e misionarëve.
Mbërriti në Indi më 1929 dhe u dërgua në Darxhiling, në kodrat e Himalajave, për noviciatin e saj — periudhën e formimit gjatë së cilës një kandidate stërvitet për betimet e plota.
Bëri betimet e para fetare më 24 maj 1931, dhe betimet solemne (përfundimtare) më 14 maj 1937, në moshën 27-vjeçare. Që nga ai çast përpara, ajo ishte Motra — dhe më vonë Nëna — Tereza (Wikipedia: Nënë Tereza).
Trajektorja që kishte vendosur për veten ishte, sipas standardeve të jetës fetare katolike të mesit të shek. XX, e zakonshme. Ishte bashkuar me një urdhër mësimor. Do të jepte mësim. Motrat e Lorretos drejtonin shkolla në manastir nëpër Indinë britanike, dhe ajo u dërgua në njërën prej tyre.
Mësimdhënia në shkollën e Shën Marisë (1929–1948)
Për rreth dy dekada, Nënë Tereza dha mësim në shkollën e manastirit të Lorretos në Kalkutë — më shpesh të lidhur me Shkollën e Shën Marisë në lagjen e Entally-t. Ajo dha mësim gjeografi dhe histori vajzave të klasave të larta, dhe u ngjit nëpër gradat e stafit të shkollës. Më 1944, ishte ngritur në drejtoreshë (Wikipedia: Nënë Tereza).
Manastiri i Lorretos ishte një kompleks i rrethuar me mure. Brenda mureve ishin klasat, kapela, kopshti, dhe rutina e përditshme e një shkolle vajzash me konvikt e me ditë mësimi për bijat e familjeve relativisht të mira të Kalkutës — katolike, anglo-indiane, bengaleze, dhe të tjera. Jashtë mureve ishte Kalkuta e viteve 1930 e 1940: një qytet portual kolonial me pasuri të madhe dhe varfëri të madhe, të dukshme, ku uria e Bengalit e vitit 1943 vrau rreth dy deri në tre milionë vetë në krahinën rrethuese, dhe trazirat e Kalkutës të vitit 1946 gjatë periudhës para Ndarjes prodhuan mijëra të vdekur të tjerë dhe dhjetëra mijëra të zhvendosur në rrugë.
Ajo i kishte vrojtuar lagjet e varfëra të Kalkutës nga brenda mureve të manastirit për pothuajse njëzet vjet.
Kishte qenë, sipas të gjitha rrëfimeve, mësuese e popullarizuar dhe e aftë, dhe administratore e qëndrueshme. Nuk ka asnjë shenjë në regjistrim që dikush — përfshirë vetë Nënë Terezën — të priste atë që ndodhi më pas.
«Thirrja brenda thirrjes» (1946)
Më 10 shtator 1946, në një tren nga Kalkuta për në Darxhiling për tërheqjen e saj vjetore shpirtërore, Nënë Tereza përjetoi atë që do të përshkruante më vonë si një thirrje hyjnore të drejtpërdrejtë për të lënë manastirin dhe për të jetuar mes më të varfërve të Kalkutës. Misionaret e Bamirësisë e kanë vëzhguar 10 shtatorin si «Ditën e Frymëzimit» që atëherë (Wikipedia: Nënë Tereza).
Ajo nuk u largua atë javë, atë muaj, ose atë vit. Kisha katolike — sidomos brenda një urdhri fetar të vendosur — nuk lejon një motër të largohet nga betimet me bindje personale. Rruga përpara duhej të kalonte nëpër Romë.
Ajo i bëri kërkesë eprorëve të saj te Motrat e Lorretos, që nga ana e tyre i kërkuan Kryepiskopit të Kalkutës, që nga ana e tij i kërkoi Vatikanit. Çështja ishte për atë që e drejta kanonike e quan eksklaustrim — leja formale për një rregulltare me betime të jetojë jashtë manastirit ndërsa mbetet e lidhur me betimet e saj. Shqyrtimi mori rreth dy vjet.
Më 1948, leja u dha. Nënë Tereza la manastirin e Lorretos, mori një kurs të shkurtër në mjekësi bazë dhe infermieri me Motrat e Misionit Mjekësor në Patna, dhe u kthye në Kalkutë. Hoqi mënjanë veshjen evropiane të murgeshës që kishte mbajtur për dy dekada dhe veshi një sari të thjeshtë të bardhë pambuku me tre vija blu përgjatë skajit — që synonte të dukej si saritë e veshura nga gratë indiane, jo si veshje fetare perëndimore. Zgjedhja ishte e qëllimshme. Nuk donte të hynte në lagjet e varfëra e veshur si figurë koloniale (Wikipedia: Nënë Tereza).
Ishte 38 vjeç, e vetme, dhe duke filluar nga zero.
Themelimi i Misionareve të Bamirësisë (1950)
Më 7 tetor 1950, Papa Pius XII themeloi formalisht Misionaret e Bamirësisë si kongregatë fetare nën Kryepiskopatën e Kalkutës. Deklarata themeluese e misionit ishte e drejtpërdrejtë në një mënyrë që dokumentet e Vatikanit rrallë janë. Urdhri ekzistonte për t’u kujdesur, sipas fjalëve të Nënë Terezës, për «të uriturit, të zhveshurit, të pastrehët, të paaftët, të verbrit, të lebrosurit, të gjithë ata njerëz që ndihen të padëshiruar, të padashur, të pakujdesur përgjatë shoqërisë — njerëz që janë bërë barrë për shoqërinë dhe që përjashtohen nga të gjithë» (Wikipedia: Nënë Tereza).
Shtëpia e parë ishte një ndërtesë e vogël me qira në Kalkutë. Motrat e para — dymbëdhjetë në fillim — përfshinin disa nga ish-nxënëset e saj nga Shkolla e Shën Marisë. Puna, në vitet e saj më të hershme, ishte drejtimi i një shkolle të vogël në natyrë për fëmijët e lagjeve të varfëra, pastaj një dispenseri, pastaj një shtëpie për të vdekurit e varfër te kompleksi i tempullit të Kalighat-it, që u njoh si Nirmal Hriday («Zemra e Pastër») — modeli për atë që do të bëhej, me kalimin e kohës, institucioni më i dallueshëm i Misionareve të Bamirësisë.
Rritja ishte e shpejtë në një mënyrë që e befasoi vetë urdhrin.
Në fillim të viteve 1960 Misionaret e Bamirësisë ishin shtrirë përtej Kalkutës në qytete të tjera indiane. Më 1965, Vatikani i dha urdhrit të drejtën të vepronte ndërkombëtarisht, dhe Nënë Tereza hapi shtëpinë e parë jashtë Indisë — në Kokorote, Venezuelë. Në vitet 1970, urdhri kishte shtëpi në dhjetëra shtete. Në kohën e vdekjes së Nënë Terezës më 1997, urdhri operonte mbi 4 000 motra që drejtonin 610 misione në 123 shtete (Wikipedia: Nënë Tereza). Sot, ajo gjurmë është edhe më e madhe — urdhri përfshin gjithashtu një degë vëllezërish (Vëllezërit Misionarë të Bamirësisë, themeluar më 1963) dhe një degë kontemplative.
Puna ka mbetur, përgjatë gjithë kohës, e organizuar rreth një grupi të vogël detyrash konkrete: hospica për të vdekurit, shtëpi për të braktisurit dhe të paaftët, klinika lebroze, kuzhina supe, jetimore, hospica për AIDS-in të shtuara në vitet 1980, shkolla, klinika lëvizëse. Motrat marrin një betim të katërt të dallueshëm përveç tre standardeve të varfërisë, dëlirësisë dhe bindjes: një betim shërbimi me gjithë zemër dhe falas të më të varfërve të të varfërve.
Çmimi Nobel për Paqe (1979)
Më 17 tetor 1979, Komiteti Norvegjez i Nobelit shpalli se Çmimi Nobel për Paqe do t’i jepej Nënë Terezës «për punën e ndërmarrë në luftën për të kapërcyer varfërinë dhe shqetësimin, që përbëjnë gjithashtu kërcënim për paqen» (Wikipedia: Nënë Tereza).
E pranoi çmimin në Oslo më 10 dhjetor 1979.
Ajo bëri një kërkesë publike në lidhje me çmimin që është mbajtur mend, në shtëpitë shqiptaro-amerikane dhe gjetkë, që atëherë: i kërkoi komitetit të Nobelit të anashkalonte banketin tradicional ceremonial dhe të dhuronte koston — afërsisht 192 000 dollarë — drejtpërdrejt të varfërve të Indisë. Komiteti pranoi.
Leksioni i saj i Nobelit është i shkurtër sipas standardeve të Stokholmit/Oslos dhe pothuajse plotësisht pa retorikën procedurale që fton zhanri. Rreshti që është cituar më shumë në katër dekadat që pasuan është pohimi i saj se «sëmundja më e tmerrshme sot nuk është lebra a tuberkulozi, por ndjesia e të qenit i padëshiruar, i pakujdesuar, dhe i braktisur nga të gjithë.» Kur u pyet në një konferencë shtypi se çfarë mund të bënin njerëzit e zakonshëm për të nxitur paqen botërore, ajo dha një nga përgjigjet më të qëndrueshme në historinë e çmimit: «Shkoni në shtëpi dhe duajeni familjen tuaj.»
Çmimi Nobel për Paqe konfirmoi një stamë publike që ajo tashmë e kishte, por gjithashtu e zgjeroi atë. Që nga viti 1979 e tutje, Nënë Tereza ishte një figurë publike e njohur globalisht, dhe Misionaret e Bamirësisë hapën shtëpi në një shkallë të ndryshme.
Shëndeti, vdekja dhe shenjtërimi
Shëndeti i Nënë Terezës filloi të dështonte në vitet 1980. Pësoi një atak në zemër në Romë më 1983, pastaj një atak të dytë në zemër më 1989 — pas të cilit mori një stimulues kardiak (Wikipedia: Nënë Tereza). Vazhdoi të drejtonte Misionaret e Bamirësisë gjatë rënies së shëndetit deri në vitet 1990, duke udhëtuar, hapur shtëpi të reja, dhe — në mënyrë të diskutueshme, sipas standardeve katolike të viteve 1990 — duke folur publikisht mbi një gamë të gjerë çështjesh morale që ajo i konsideroi se hynin në misionin e urdhrit.
Më 1996, theu klavikulën, u sëmur nga malarja, dhe hyri në insufiçiencë kardiake. Ajo dha dorëheqjen si eprore e përgjithshme e Misionareve të Bamirësisë më 13 mars 1997.
Vdiq në shtëpinë mëmë të urdhrit në Kalkutë më 5 shtator 1997, në moshën 87-vjeçare.
Qeveria indiane mbajti një funeral shtetëror — nderimi më i lartë civil që India jep — dhe arkivoli u mbart nëpër Kalkutë në të njëjtin karro topi që kishte mbartur Mahatma Gandhin dhe Xhavaharlal Nehrun. Flamuri shqiptar u mbështoll mbi arkivol krah me flamurin e Vatikanit dhe atë indian. Krerë shtetesh e udhëheqës fetarë nga e gjithë bota morën pjesë.
Papa Gjon Pali II e lumëroi më 19 tetor 2003 — hapi i parë formal drejt shenjtërimit, duke i dhënë titullin «E Lume».
Papa Françesku e shenjtëroi më 4 shtator 2016, në Sheshin e Shën Pjetrit në Romë, duke e shpallur Shenjtja Tereza e Kalkutës. Mesha e shenjtërimit tërhoqi rreth 120 000 vetë. Dioqezat katolike shqiptaro-amerikane të Nju-Jorkut, Bostonit, Detroitit, dhe gjetkë mbajtën vëzhgime shoqëruese të njëjtën ditë.
Asambleja e Përgjithshme e Kombeve të Bashkuara kishte caktuar tashmë, më 2013, 5 shtatorin — vjetorin e vdekjes së saj — si Dita Ndërkombëtare e Bamirësisë për nder të saj.
Trashëgimia dhe identiteti shqiptar
Nënë Tereza nuk u distancua kurrë publikisht nga rrënjët e saj shqiptare, dhe u kthye tek to sa herë që rrethanat lejonin.
Për pjesën më të madhe të jetës së saj të rritur, ato rrethana nuk lejuan shumë. Shqipëria komuniste nën Enver Hoxhën (1944–1985) ishte vendi më i mbyllur në Evropë, një shtet i vetëshpallur ateist që kishte ndaluar të gjitha fetë më 1967 dhe persekutoi klerin e çdo besimi. E ëma dhe e motra e Nënë Terezës, që kishin mbetur në Shqipëri, jetuan vitet e tyre të fundit atje nën regjimin e Hoxhës; asaj nuk iu lejua kurrë t’i vizitonte, dhe atyre nuk iu lejua kurrë të largoheshin për ta parë. Drane Bojaxhiu vdiq në Tiranë më 1972; e motra Aga vdiq atje më 1973. Nënë Tereza u privua nga funeralet e të dyjave.
Shqipëria filloi të hapej nën Ramiz Alinë, pasardhësin e Hoxhës, në fund të viteve 1980. Më 1989, Nënë Tereza bëri vizitën e parë në Shqipëri — fillimisht, karakteristikisht, për të vendosur lule te varret e nënës dhe të motrës. U kthye disa herë gjatë viteve të mëposhtme. Misionaret e Bamirësisë hapën shtëpi në Tiranë e gjetkë në Shqipëri sapo u lejua.
Vizitoi gjithashtu vendlindjen, Shkupin, disa herë pavarësisht tensioneve politike të epokës së vonë jugosllave dhe pas-jugosllave.
Ajo këmbënguli, në intervista dhe në korrespondencë private, që gjuha e saj e të parëve ishte shqipja dhe kultura e saj ishte katolike shqiptare. «Sipas gjakut, jam shqiptare. Sipas shtetësisë, indiane. Sipas besimit, jam murgeshë katolike. Sa i përket thirrjes sime, i përkas botës», tha ajo, në një formulim që folësit shqiptaro-amerikanë e citojnë prej tridhjetë vjetësh.
U varros me flamurin shqiptar të mbështjellë mbi arkivolin e saj — krah me flamujt e Indisë dhe të Vatikanit.
Infrastruktura përkujtimore që është grumbulluar rreth saj që nga vdekja e saj pasqyron të treja territoret me shumicë shqiptare që e pretendojnë. Aeroporti Ndërkombëtar i Tiranës quhet «Aeroporti Ndërkombëtar Nënë Tereza» (riemërtuar më 2001). Katedralja e Nënë Terezës së Shenjtë në Prishtinë, Kosovë — e shuguruar më 2017 — është një nga katedralet katolike më të mëdha në Ballkan. Shtëpia Memoriale e Nënë Terezës në Shkup, Maqedoninë e Veriut u hap më 2009 në vendin e famullisë ku u pagëzua. Dita e Nënë Terezës — e mbajtur më 5 shtator në Shqipëri, 26 gusht gjetkë në diasporë — është një element i kalendarit qytetar shqiptaro-amerikan.
Për familjet shqiptaro-amerikane që u mësojnë fëmijëve për trashëgiminë, Nënë Tereza është, krah me heroin kombëtar mesjetar Skënderbeun, një nga dy figurat më të cituara. Regjistruesit e NAR-it, në komentet e tyre me tekst të lirë dhe në temat e grupeve të komunitetit, e thërrasin emrin e saj më shpesh se çdo tjetër.
Kritika publike dhe trashëgimia e ndërlikuar
Trashëgimia e Nënë Terezës nuk është pa kritikë, dhe e përmendim këtë për plotësi.
Vepra kritike më gjerësisht e qarkulluar është libri i Christopher Hitchens-it i vitit 1995 The Missionary Position: Mother Teresa in Theory and Practice, që ndoqi dokumentarin e tij të vitit 1994 Hell’s Angel për televizionin britanik (Wikipedia: Nënë Tereza). Hitchens-i vuri në pyetje, mes të tjerash, cilësinë mjekësore të kujdesit në objektet e Misionareve të Bamirësisë, transparencën financiare të urdhrit, kornizimin teologjik të vuajtjes si shpëtimtare, dhe lidhjet publike të Nënë Terezës me figura të ndryshme politike gjatë jetës së saj. Një literaturë më e vogël mjekësore — përfshirë një rishikim të vitit 2013 nga studiuesit e Universitetit të Montrealit — ka ngritur pyetje të ngjashme rreth praktikave klinike në shtëpitë e Misionareve të Bamirësisë për të vdekurit.
Mbrojtësit janë përgjigjur me një trup të tyrin të konsiderueshëm pune, përfshirë rrëfime të hollësishme nga motrat dhe mjekët që kanë punuar në shtëpi, dhe kanë vënë në dukje që urdhri ishte gjithmonë kryesisht kongregatë fetare e jo një mjekësore — misioni i tij ishte shoqërimi dhe dinjiteti në vdekje, jo kujdesi i avancuar klinik.
Pikëpamja e NAR-it, e thënë troç: ajo është një nga dy laureatët shqiptarë të Nobelit dhe një figurë përcaktuese globale e trashëgimisë shqiptare. Kritikat janë të dokumentuara dhe përdoruesi mund t’i lexojë. Arritja është historia më e madhe.
Çfarë do të thotë kjo për diasporën shqiptaro-amerikane
Dukshmëria e diasporës është rrjedhojë e kujt e pretendon trashëgiminë e tij publikisht, dhe sa qartë.
Rasti i Nënë Terezës është jashtëzakonisht i qartë. Ajo ishte katolike shqiptare nga lindja dhe familja. Foli shqip në shtëpi. U identifikua si shqiptare gjatë gjithë jetës. U varros nën flamurin shqiptar. Njihet si shqiptare nga Shqipëria, nga Kosova, nga Maqedonia e Veriut, nga Vatikani, dhe nga Kisha katolike globale. Historia e asaj se kush janë shqiptarët — çfarë kemi prodhuar, ku qëndron komuniteti në kujtesën e botës — është, pjesërisht, historia e saj.
Për shqiptaro-amerikanët, kjo rëndon në një mënyrë konkrete. Kur Censusi i SHBA-së përpiqet të numërojë shqiptaro-amerikanët, ajo që kap është kush e shkroi «shqiptar» në kutinë e prejardhjes. Vlerësimi më i fundit i ACS-së është rreth 224 000 — pothuajse me siguri një nënnumërim, me vlerësime të komunitetit më afër një milioni. Hendeku ekziston sepse disa shqiptaro-amerikanë, sidomos brezi i dytë e i tretë, nuk identifikohen kurrë si shqiptarë në një formular federal. Nuk u janë pyetur kurrë. Nuk u kishte shkuar në mend ta jepnin vullnetarisht.
Figura si Nënë Tereza zgjerojnë fushën e «shqiptarëve që mund të emërtosh». Sa herë që një nip a mbesë shqiptaro-amerikan mëson që murgesha në kartën e shenjtit në murin e famullisë ishte Anjezë Gonxhe Bojaxhiu, e lindur në Shkup në një familje katolike shqiptare që fliste shqip në shtëpi, kostoja e pretendimit të trashëgimisë shqiptare bie pak.
Nuk të duhet një Çmim Nobel për Paqe për të qenë pjesë e numërimit. Të duhen nëntëdhjetë sekonda.
Numërohu te /sq/register — regjistri falas, i enkriptuar, i drejtuar nga komuniteti, i Regjistrit Kombëtar Shqiptar. Ne lëshojmë një certifikatë njohjeje. Nuk shesim asgjë. Nuk i ndajmë kurrë të dhënat.
Numërimi i parë i drejtuar nga komuniteti i shqiptaro-amerikanëve fillon me ty që shton emrin tënd.
